L'homme est-il une machine à vivre?

1) Idées en vrac, réflexions et références au brouillon

       

Lorsque l’on dit par exemple de tel guerrier qu’il est « une machine à tuer », que veut-on signifier? Qu’il tue 1) parce qu’il a été formé pour cela 2) parce qu’il le fait automatiquement, froidement sans réfléchir 3) qu’il ne s’arrêtera que sur ordre ou par épuisement. Tout ce qui est référé à une machine, ou à un comportement mécanique est donc a) programmé, b) inconscient, déterminé ,c)  implacable et inarrêtable si ce n’est par la volonté de l’utilisateur (il y a quelque chose d’un processus aveugle en lui-même dans toute attitude machinale.

        Il ne nous semble de prime abord qu’aucune de ces trois caractéristiques ne puisse s’appliquer à l’être humain, voire qu’il se définit précisément de s’opposer respectivement à chacune d’elle parce que tout être humain est:

Une fin en soi, c’est-à-dire qu’il ne peut être réduit à une fonction, ou à un moyen

Conscient. Il sait ce qu’il fait et dispose d’un libre arbitre à l’égard de l’action qu’il engage

Par conséquent, il n’est pas implacable puisque il reconsidère constamment les enjeux, les implications, les conséquences morales de ses actions.

        De fait, lorsque nous demandons à l’un de nos proches d’adopter une attitude humaine, d’être un peu plus humain, nous lui conseillons, en substance, de ne pas agir comme une machine, de réfléchir, de ne pas suivre aveuglément des consignes, une fonction ou un programme. Mais si l’homme était effectivement le contraire d’une machine, c’est-à-dire improgrammable, conscient, libre et capable d’arrêter à tout instant l’action dans laquelle il est engagé, nous ne pourrions discerner dans son comportement tant individuel que collectif, générique, aucune constante, aucune régulation possible, ce qui pose entre autres questions celles des lois légales ou morales. De fait, si la sociologie existe, cela signifie bien que l’on peut étudier les comportements et les mentalités de l’homme en société, que l’on peut souligner des récurrences, des répétions, voire des automatismes dans les attitudes des hommes socialisés, au-delà même des différences de cultures. Cela ne nous autorise aucunement à poser l’assimilation de l’homme à la machine, mais souligne, pour le moins, qu’il est une créature qui n’est pas fondamentalement imperméable à toute forme de conditionnement, de fonction, de programme, de prévisibilité.

        Mais l’observation de comportements machinaux chez l’homme dépasse largement le seul contexte sociologique. Nous avons souvent le sentiment d’accomplir des gestes répétitifs, de suivre des routines, de nous laisser porter par une tendance, par une forme de spontanéité qui nous inspire des actions, des postures, des réactions immédiates, non réfléchies, surgissant immédiatement, s’enchaînant mécaniquement sans que la moindre hésitation de notre part ni recul, ni prise de distance réflexive à l’égard de nos agissements ne viennent gripper les rouages de la réalisation. Cette aptitude ne nous apparaît pas nécessairement comme un renoncement à ces capacités que l’on tendance à considérer comme constitutives de notre statut d’être humain: la conscience, la réflexion, la liberté, alors qu’indiscutablement elle l’est. Nous ne sommes pas peu fiers de ces « plis » que nous sommes parvenus à nous imposer à nous-mêmes par habitude, peut-être par volontarisme, abnégation, discipline. Quelque chose de cette activité que nous accomplissons machinalement atteste de la profondeur, de l’intensité de notre implication. Nous sommes parvenus à intérioriser suffisamment cette pratique, à l’assimiler, à la faire tellement nôtre que nous n’avons plus besoin de marquer la moindre distance à son égard. Elle est pour nous comme une nature seconde:

« Les pères craignent que l’amour naturel des enfants ne s’efface. Quelle est donc cette nature sujette à être effacée ?

La coutume est une seconde nature, qui détruit la première.

Mais qu’est‑ce que nature ? Pourquoi la coutume n’est‑elle pas naturelle ?

J’ai grand peur que cette nature ne soit elle‑même qu’une première coutume, comme la coutume est une seconde nature. »

       

Cette remarque de Pascal éclaire avec beaucoup de subtilité le problème posé par l’assimilation de sentiments, d’habitudes ou de mouvements qui sont tellement spontanés que l’on a du mal à déterminer s’il sont naturels ou ancrés dans nos moeurs par habitude. Les pères ont donc peur que les enfants qui selon eux les aimaient naturellement dans les tout premiers âges ne finissent par perdre ce sentiment naturel en vieillissant. Ce serait alors une forme d’habitude qui se substituerait à l’amour naturel et le remplacerait par « autre chose » (c’est-à-dire une sorte de respect dicté par les convenances) comme si les enfants aimaient moins leurs parents au fur et à mesure que l’enfant, en vieillissant, s’éloignait de la naissance (être né(e) de…). Mais cette nature en est-elle vraiment une ? En quoi la coutume ne serait-elle pas elle aussi une forme de nature? Pascal s’interroge ici sur la distinction Nature/Culture. Une habitude que l’on a suffisamment ancré en nous par l’usage et la répétition ne finirait-elle pas par nous devenir suffisamment proche et nôtre pour que nous finissions par la considérer comme naturelle? La conclusion du raisonnement de Pascal est plutôt favorable à la culture. La nature est en réalité une première coutume, dont nous ne nous apercevons pas qu’elle en est une, de telle sorte que ce que nous appelons « coutume » est en réalité une seconde nature, c’est-à-dire en fait une seconde coutume, un deuxième mouvement d’acquisition, d’imprégnation de codes, de conduites ou d’habitudes. Il n’existe pas de comportements naturels, mais différents niveaux d’intériorisation des codes et des habitus. Se pourrait-il que l’être humain soit une créature si structurellement culturelle que même vivre en lui tienne plutôt de l’activité machinale que naturelle?

2) Introduction et plan

        Lorsque nous comparons, le plus objectivement possible, le fonctionnement d’une machine avec les réactions des animaux d’un côté et les actions de l’homme, de l’autre, nous sommes d’abord tentés de les évaluer selon le critère de la programmation, de la prévisibilité. Une machine est fonctionnelle: elle fait donc exactement ce pour quoi elle a été conçue. L’animal est, contrairement à la machine, un être vivant et son comportement, bien que pouvant faire l’objet d’une science: l’éthologie, n’est pas aussi programmable que celui d’un appareil, mais Pavlov et son expérience sur le chien a bien souligné l’existence de conditionnements qu’il est possible d’intégrer au système nerveux de l’animal. La découverte accidentelle d’un système de récompense par Olds et Milner dans les années 50, dans le cerveau de tous les mammifères, semble accréditer la thèse d’une programmation envisageable de tous ces animaux. Toutefois, il nous semble très discutable, aussi avérée que soit l’existence de ce système de récompense dans notre cerveau qu’il suffise à rendre compte de notre comportement, à nous. Des trois éléments comparés, le « phénomène humain » nous apparaît sans aucun doute comme le moins prévisible, parce que la conscience de l’homme, son aptitude à se maîtriser en toutes circonstances, sa volonté, sa liberté, son « âme » insinue du « jeu » dans les rouages organiques de sa constitution. L’homme a bien un corps mais ne consiste pas exclusivement dans ce corps, de telle sorte qu’aucune détermination physique ne suffit à expliquer ce qu’il est. C’est du moins ce que nous sommes inclinés à croire et cette inclination n’est rien moins que suspecte eu égard à l’anthropocentrisme dont elle semble faire preuve. Mais c’est peut-être davantage l’insinuation d’une perspective sociologique dans ces remarques d’ordre anthropologique qui sème définitivement le doute sur cette affirmation de l’imprévisibilité radicale des comportements humains, car nous faisons bien au contraire l’expérience dans notre vie quotidienne d’une rationalité, d’un ordre, d’une répétition, de l’installation d’habitudes qui finalement rendent au contraire très prévisibles nos actions, voire nos mentalités, nos pensées, et pourquoi pas nos vies? Ne serions nous pas réglés comme des mécanismes à accomplir telle ou telle tâche, à ressentir tel sentiment, à concevoir telle pensée? Se pourrait-il que tout se réduise en nous à une seule efficience qui se formulerait comme celle « de vivre à tout prix », aveuglément, obstinément, machinalement, envers et contre tout, et que toutes ces spécificités que nous nous accordons par esprit de distinction à l’égard des animaux et des machines soient finalement lettres mortes ou dérisoires par rapport à cette constante de tout le vivant: vivre.

       

Que l’homme soit une machine à vivre peut s’entendre de différentes façons:

Cela peut signifier qu’il est entièrement réductible aux fonctions organiques de son corps et que ce que nous appelons, « âme, sujet, ou pensée » ne soit en réalité que des « accidents du corps », et que rien en nous soit autre chose que matériel (matérialisme). Partie 1

Cela peut aussi vouloir dire que tout, en lui, soit le fruit de l’habitude et que son existence même consiste en une forme de « pli », d’accoutumance, ce qui met au premier plan la notion d’expérience. L’homme ne serait-il pas, après tout, comme une machine sur les circuits de laquelle la vie aurait fini par imprimer, à force, son empreinte et ses automatismes. L’homme ne vivrait-il pas par habitude finalement? (empirisme de Hume) Partie 2

Peut-on envisager sérieusement la possibilité que l’homme consiste finalement dans une forme de « processus », et qu’à l’échelle de l’espèce, il suive une forme de « schème », qu’il assure une fonction dans l’univers, comme une machine? (la question est tout à fait différente de celle de la partie 1 qui n‘envisageait que le corps individuel humain.) On peut ici penser à la notion de processus dans l’article de Hannah Arendt: « Qu’est-ce que la liberté? » Il est également envisageable de penser à Marx et à l’importance du travail dans le développement de l’espèce humaine. (Sociologie)

Il est enfin nécessaire d’affiner le sens de la notion de machine en la distinguant de celle de mécanisme, ou même de processus. Comme le dit Gilles Deleuze, la machine n’est ni organique, ni mécanique. Elle consiste dans un ensemble de « voisinages entre termes hétérogènes indépendants ». Construire une machine, c’est machiner des éléments qui a priori n’ont rien à faire les uns avec les autres. L’être humain ne serait-il pas celui qui « machine » de l’existence, qui crée continuellement de nouvelles combinaisons, qui réinvente à l’infini cette efficience là? (Deleuze et peut-être aussi François Jacob « la vie bricole ») Partie 4

3) Définition et approfondissement de la problématique

        Pour saisir la (grande) difficulté du sujet et clarifier les confusions possibles, nous pouvons faire une analyse comparative de l’homme et de la machine en utilisant les quatre causes d’Aristote:

Quelle est la cause matérielle de la machine? Des circuits, du silicone, du carbone, du métal etc. Et pour l’homme, c’est la chair.

Quelle est la cause efficiente de la machine? C’est l’homme, l’ingénieur qui l’a conçu et fabriqué, ou fait fabriquer. Pour l’homme, c’est Dieu, si l’on y croit, ou la nature, ou le vivant.

Quelle est la cause formelle de la machine, le modèle qui est dans la tête de son concepteur. Pour l’homme, si l’on en croit la bible, c’est encore Dieu, puisque « Dieu a fait l’homme à son image ». Notons que cette notion de cause formelle de l’homme n’a aucun sens et encore moins de réponse dans une perspective Darwinienne. Rien ne préexiste à cette créature qui s’est constitué au fil des adaptations et de l’évolution.

Quelle est la cause finale de la machine? La fonction que son constructeur humain lui assigne. Quelle est la cause finale de l’être humain? Il est absolument impossible de répondre à cette question, sans faire de l’eschatologie, soit l’étude des fins dernières de l’homme, discipline très empreinte de sens religieux. Pour envisager que l’humanité ait une cause finale, un but à satisfaire, même si cela peut s’envisager indépendamment de la religion, il convient n néanmoins de faire de hypothèses métaphysiques, de supposer, et certainement pas de poser ou d’affirmer comme certitude. Nous ne pouvons pas savoir quelle est la cause finale de l’être humain, au même titre que nous savons qu’une cafetière a été construite pour faire du café.

        Les quatre causes de la machine sont clairement assignables alors que pour l’homme, seule la cause matérielle est clairement déterminée, les autres sont soit indéfinissables soit sujettes à caution. Pourquoi? Parce qu’il n’est pas du tout certain que l’homme ait été 1) créé 2) qu’il ait un modèle de « fabrication" 3) qu’il ait un but, une fonction à assumer. Sous cet angle, la  comparaison de l’homme avec la machine est radicalement impossible. Il n’a pas été conçu, il est vivant et en aucune façon constitué de matériau inerte ou inorganique. Il est un sujet libre, conscient  et non un objet passif, son comportement n’est pas programmable.  Cette comparaison des quatre causes aristotéliciennes prouvent donc que, pour l’homme,  trois causes sur quatre sont indéfinissables ou impliquent des thèses métaphysiques voire religieuses incompatibles avec un degré de certitude suffisant pour justifier la mise en rapport homme/machine. D’où vient pourtant que la question ne nous semble pas stupide? Pourquoi peut-elle même nous apparaître comme pointant vers une vérité de notre condition?

        Le film d’Eric Rochant: « un monde sans pitié » nous apporte un premier embryon de réponse. Nous y voyons Hippo, un dealer irresponsable qui passe sa vie à jouer et à vendre des barrettes séduire Nathalie, une brillante élève de Normale Sup dont la vie semble toute tracée et promise à une réussite professionnelle éclatante. Lorsqu’elle doit se rendre à Boston pour une année d’Etudes, elle l’interroge sur leur relation, sur la possibilité qu’il l’accompagne:

« - Non, tu pars, je reste, on est comme deux cons

T’es une machine?

Une machine à vivre. Oui. »

        A son retour, il l’attendra à l’aéroport, mais elle ne vient pas à sa rencontre. Il jette alors comme pour lui-même: « Il va falloir cravacher! »

          Hippo n’ a pas à proprement parler une vie difficile, mais il vit au jour le jour, de petites combines sans jamais tracer de plan à long terme. Au-delà de sa légèreté, quelque chose s’active qu’il qualifie comme une machine, une force qui suit son cours et lui permet de continuer. C’est cette machine qui s’active dans sa réplique finale.

        Ce personnage n’a aucune ambition, aucune croyance, aucune motivation, aucune illusion, et surtout aucun idéal. Il n’est porté par rien. Nous avons presque envie de nous interroger sur ce qui le fait tenir.  Et à cette interrogation, il répond clairement « je suis une machine à vivre » qui fonctionne à plein (mais on pourrait aussi bien dire « à vide ») sans but, ni projet, ni avenir, comme si le sens de sa vie, soit n’existait pas ,soit se résorbait exclusivement dans cette énergie qui le fait cravacher pour reconquérir Nathalie tout en ne se faisant aucune illusion sur la durée de leur couple.  Aussi désespéré que puisse nous apparaître sa conception de l’existence, elle n’est pas dénuée de pertinence car l’efficience de cette machine s’efforçant de faire de tous ces éléments disparates et fragiles: une aventure avec une telle par ci, une partie de poker par là, une vie effectue bien quelque chose de parfaitement inattendu dans sa précarité même. Hippo n’a aucune dignité, aucune morale, aucune éthique. Il vit réellement au jour le jour, constituant par là même une existence sans équivalent, ni « visuel ». 

Ce n’est même pas qu’il réduise sa vie à subvenir aux besoins vitaux, c’est plutôt qu’il invente sans cesse de nouveaux expédients, de nouveaux moyens d’existence, plus ou moins légaux (plutôt moins). Il ne sait pas où « ça va » (quand on demande à quelqu’un si ça va, de quoi parle-t-on? Et où « cela » est-il censé « aller »?, mais précisément, ce qui se tisse au fil de cette absence totale de projet et de planification reste « de la vie », voire de la vie d’autant plus dense et concentrée qu’elle ne se mélange avec aucune idéologie, avec aucune tentative de rationalisation ni entreprise de récupération par des buts, des missions, des justifications quelconques. Ce n’est pas de la vie pensée, c’est de la vie vécue. Cette conception d’une vie réduite à sa plus pure expression sans compromission avec d’éventuels justificatifs de la raison, de la destinée, du « Sens » est-elle compatible avec de l’homme? Est-ce encore de la vie humaine? Peut-on définir comme humaine une vie qui ne se soucie que d’être, que de persévérer en elle-même, de s’activer comme une machine aveugle, sans projet, ni idéal, ni morale, ni souci de s’affirmer dans le monde?
        (Nous pourrions également penser à l’une des figures humaines les plus tragiques de la mythologie: Oedipe. Il est le « déchiffreur d’énigmes », celui qui possède une intelligence remarquable pour résoudre les problèmes posés dans un cadre « extérieur », mais en même temps il vit dans une ignorance effroyable de ce qu’il est réellement, ignorance qui ne cessera qu’à la fin et le réduira à une vie d’errance, incapable de savoir où il va mais enfin incroyablement lucide sur ce qu’il est, sur ce que le destin peut réserver aux hommes et sur les profondeurs abyssales de l’incompréhension de soi. Cette existence de vagabond qui ne peut plus croire en grand chose au vu des épreuves qu’il a traversées, de la conscience qu’il acquiert enfin de l’inconscience dans laquelle un homme de pouvoir peut se tenir, ne serait-elle pas « juste », en fait? Ne marquerait-elle pas de façon quasi monstrueuse, le seuil d’exactitude le plus élevé auquel il nous est donné de nous hausser ou de nous rabaisser pour nous connaître intégralement, comme si errer sans but, ni projet, ni ambition, ni illusion, constituait finalement le mode d’existence humaine le plus « vrai » de l’être humain, celui où se connaître soi-même cesse d’être un conseil pour devenir le leitmotiv d’une machine aveugle qui crée elle-même, à partir de rien,  ses moyens d’existence?)

1) L’homme est une machine organique
        Se pourrait-il qu’il n’existe finalement aucune différence entre une machine et un corps? Après tout, la médecine nous a bien appris qu’à l’intérieur même de notre organisme, chaque partie avait une fonction précise de la même façon qu’une pièce avait un rôle à jouer dans une machine. C’est précisément cette assimilation qui permet ici à Descartes d’affirmer que la seule différence entre un corps créé par la nature et une machine créée par l’homme consiste dans la grandeur des pièces.
       

«Je ne reconnais aucune différence entre les machines que font les artisans et les divers corps que la nature seule compose, sinon que les effets des machines ne dépendent que de l'agencement de certains tuyaux, ou ressorts, ou autres instruments, qui, devant avoir quelque proportion avec les mains de ceux qui les font, sont toujours si grands que leurs figures et mouvements se peuvent voir, au lieu que les tuyaux ou ressorts qui causent les effets des corps naturels sont ordinairement trop petits pour être aperçus de nos sens. Et il est certain que toutes les règles des mécaniques appartiennent à la physique, en sorte que toutes les choses qui sont artificielles, sont avec cela naturelles. Car, par exemple, lorsqu'une montre marque les heures par le moyen des roues dont elle est faite, cela ne lui est pas moins naturel qu'il est à un arbre de produire des fruits. »
                            Descartes - Principes de la philosophie
        La machine est le modèle d’intelligibilité qui permet de comprendre sont faits les corps et nous n’avons besoin de ne rien supposer de plus dans un pommier que dans une montre si ce n’est que les « ressorts et les tuyaux » sont plus apparents dans une montre, mais le pommier donne des pommes de façon aussi organisée et systématique que la montre donne l’heure. Cette conception du vivant que l’on appelé « le mécanisme » s’opposera au vitalisme, qui considère que la différence réside dans l’intelligence du tout dont la partie est dotée dans un organisme vivant alors que le ressort n’a aucune intuition de la montre. Toutefois Descartes affirmerait-il que l’homme est une machine? Non bien sûr, puisque ce dont l’homme ne peut absolument douter à son propre égard c’est qu’il est  un « je pense » avant d’être un corps. La certitude d’exister est acquise par la réalisation que je ne peux pas penser être rien sans être au moins la pensée de n’être rien, donc quelque chose. C’est en tant que pensée que j’existe, et non en tant que corps. La pensée d’être un corps prouve que j’existe mais elle ne me garantit pas que je suis ce corps que je pense être parce que mes sensations peuvent être trompeuses. L’homme ne réside pas ontologiquement dans le fait d’être un corps.
       

Par contre, l’animal n’est qu’un corps et conséquemment qu’une machine. Tout en lui se réduit à des ressorts, à des tuyaux et à des mouvements prés par cet assemblage. C’est la théorie de l’animal machine. Mais cette distinction de l’âme et du corps chez l’homme est contestée par les penseurs matérialistes comme La Mettrie:
        « Le corps humain est une Machine qui monte elle-même ses ressorts; vivante image du mouvement perpétuel. Les aliments entretiennent ce que la fièvre excite. Sans eux l'Âme languit, entre en fureur, et meurt abattue. C'est une bougie dont la lumière se ranime, au moment de s'éteindre. Mais nourrissez le corps, versez dans ses tuyaux des sucs vigoureux, des liqueurs fortes ; alors l'Âme, généreuse comme elles, s'arme d'un fier courage, et le Soldat que l'eau eût fait fuir, devenu féroce, court gaiement à la mort au bruit des tambours.(...)  Nous pensons, et même nous ne sommes honnêtes gens, que comme nous sommes gais, ou braves ; tout dépend de la manière dont notre machine est montée. On dirait en certains moments que l'âme habite dans l'estomac [...] On ne peut détruire la Loi Naturelle. (…) Nous n'avons pas originairement été faits pour être savants ; c'est peut-être par une espèce d'abus de nos facultés organiques, que nous le sommes devenus ; et cela à la charge de l'État, qui nourrit une multitude de fainéants, que la vanité a décorés du nom de philosophes. La Nature nous a tous créés uniquement pour être heureux ; oui tous, depuis le ver qui rampe, jusqu'à l'aigle qui se perd dans la nuée. C'est pourquoi elle a donné à tous les animaux quelque portion de la loi naturelle, portion plus ou moins exquise, selon que le permettent les organes bien conditionnés de chaque animal. »
                        Julien Offray de la Mettrie (1701 - 1751)

L’argumentation de La Mettrie repose finalement sur deux assimilations: la première réduit l’homme à son corps et la deuxième le corps à une machine, de telle sorte que rien finalement en l’être humain ne requiert que nous lui supposions plus qu’un organisme. Ce qui se trouve volontairement et radicalement exclue de ces deux assimilations, c’est l’idée d’une âme distincte du corps et animant le corps. En bon matérialiste, La Mettrie essaie ici de ne pas recourir à ce qui relève en effet de l’hypothèse: l’idée d’un principe séparé de ce qu’il meut. On peut toutefois relever qu’il est obligé de concéder l’efficience d’un mouvement qui se remonte par lui-même. Son idée consiste à poser l’existence d’un moteur naturel, d’une loi comme il le dira plus tard, capable d’alimenter un mouvement perpétuel, celui des êtres animés, mais il n’entre pas dans le détail de ce point qui est pourtant absolument décisif. Comment un corps peut-il être animé sans que ce mouvement ne provienne, en lui, d’une âme, ou pour le moins d’un principe? Si la machine humaine remonte par elle-même ses ressorts, cette auto régulation ne manifesterait-elle pas, de quelque biais, la nécessité de poser un principe au sein même du corps, principe que l’on pourrait tout aussi bien appeler « âme ». La Mettrie substitue finalement la diététique à la psychologie en affirmant qu’il n’est pas une qualité d’âme que l’on ne puisse finalement ramener à la vigueur causée par l’ingestion de tel ou tel aliment.. Dans cette perspective, en effet, le philosophe, ou le psychologue seront remplacés à juste raison par des médecins puisque l’âme est réductible à l’estomac.
2) Une créature d’habitudes

Si par machine, nous entendons « dispositif fonctionnel et organisé doté de la capacité de créer un mouvement à partir d’une énergie » (robot finalement), alors en effet, La Mettrie répond clairement que l’homme est une machine à vivre, mais ce n’est pas seulement en tant qu’organisme ou que dispositif que nos actions sont réductibles à des mouvements machinaux. Si nous les faisons aveuglément, sans conscience, c’est aussi parce que nous les accomplissons par habitude. L’homme pourrait-il se réduire à une créature ayant intégré la vie comme un réflexe, « comme un pli ». 

Tout le propos de Hume est précisément de prouver que nos connaissances les plus assurées reposent en fait sur deux piliers et deux piliers seulement: l’expérience et l’habitude. Il utilise pour cela l’exemple d’un homme adulte que l’on placerait brutalement dans le monde comme dans un lieu qu’il ne connaissait pas avant. Imaginons finalement la naissance d’un adulte qui viendrait au monde avec une pensée et un corps formés:

« Supposez encore que cet homme (Hume parle ici d’un homme doté d’intelligence qui découvrirait le monde) ait acquis plus d'expérience et qu'il ait vécu assez longtemps dans le monde pour avoir observé que des objets familiers ou des événements sont constamment joints ensemble. Quelle est la conséquence de cette expérience ? Il infère (suppose) immédiatement l'existence de l'un des objets de l'apparition de l'autre. Pourtant, par toute son expérience, il n'a acquis aucune idée ou connaissance du pouvoir secret par lequel l'un des objets est produit par l'autre ; et ce n'est par aucun processus de raisonnement qu'il est engagé à tirer cette inférence (supposition). Mais pourtant il se trouve déterminé à la tirer ; et, serait-il convaincu que son entendement n'a pas de part dans cette opération, il continuerait pourtant le même cours de pensée. Il y a un autre principe qui le détermine à former une telle conclusion.

Ce principe est l'accoutumance, l'habitude. Car chaque fois que la répétition d'un acte particulier ou d'une opération particulière produit un penchant à renouveler le même acte ou la même opération, sans que l'on soit mu par aucun raisonnement ou opération de l'entendement, nous disons toujours que ce penchant est l'effet de l'accoutumance. En employant ce mot, nous ne prétendons pas avoir donné la raison ultime d'un tel penchant. Nous indiquons seulement un principe de la nature humaine qui est universellement reconnu et qui est bien connu par ses effets. Nous ne pouvons peut-être pas pousser nos recherches plus loin et prétendre donner la cause de cette cause, mais nous devons  nous en contenter comme de l'ultime principe que nous puissions assigner à toutes nos conclusions venant de l'expérience. […] »

David Hume (1711 - 1776)

De la répétition de corrélations entre des phénomènes nous induisons leur causalité. Si je pense que porter l’eau à 100 degrés la fait bouillir, c’est parce que j'ai toujours vu la corrélation entre cette intensité de chaleur et le phénomène de l’ébullition, mais à parler strict, il n’est rien de cette expérience, aussi répétée soit-elle qui nous permette d’en déduire que toute eau portée à 100° bout. Mais pourquoi passons systématiquement de la corrélation à la causalité? A cause de l’habitude, laquelle n’est pas seulement un pli inscrit dans la psychologie humaine mais plus encore « l’ultime principe des conclusions que nous tirons de l’expérience. » Ce n’est même pas que nous ne connaissions que par habitude, mais c’est plutôt que l’habitude est ce à partir de quoi nous inférons qu’une connaissance de l’univers est possible. Il y a dans l’habitude comme une sorte d’interface grâce à laquelle il vient à l’homme l’idée selon laquelle l’Univers est à connaître même si, selon Hume, l’homme se trompe en convertissant continuellement des répétitions de corrélations en causalités. La science, selon lui qui est un sceptique, reste un ensemble de croyances. L’homme est une créature d’habitude et non un expert en science, et la croyance qu’il entretient d’être le deuxième se réduit en fait à ce qu’il est en premier.

3) Processus et Action

« Nul doute que la vie humaine placée sur terre, soit entourée de processus automatiques - les processus naturels de la terre qui sont à leur tour entourés par des processus cosmiques; et nous-mêmes nous sommes poussés par des forces semblables dans la mesure où nous sommes aussi  une partie de la nature organique. Notre vie politique, en outre, même si elle est le domaine de l’action, prend également place au coeur de processus que nous appelons historiques et qui tendent à devenir aussi automatiques que des processus naturels ou cosmiques, bien qu’ils aient été déclenchés par des hommes. La vérité est que l’automatisme est inhérent à tous les processus quel qu’en soit l’origine - ce qui explique qu’aucun acte unique et aucun évènement unique ne peuvent jamais, une fois pour toutes, délivrer un homme, une nation ou l’humanité. Il est de la nature de ces processus automatiques auxquels l’homme est soumis, mais à l’intérieur desquels et contre lesquels il peut s’affirmer par l’action, de pouvoir seulement causer la ruine de la vie humaine. »

Hannah Arendt (1906 - 1975)
3) La machine n’est pas un mécanisme

« Les êtres vivants ne sont pas adaptés au mieux par la sélection naturelle, ils ne sont pas le résultat d’une création divine parfaite ni d’un déterminisme génétique. Ni architecte, ni designer, ni Mère Nature, ni Tout génétique. Une conséquence de la découverte des mécanismes du vivant et de l’origine naturelle des espèces, où le hasard et la contingence sont essentiels, oblige à abandonner cet idéalisme biologique, qu’il soit naturaliste ou religieux. La vie ne réfléchit pas, la vie ne fait pas ce qu’il «faut faire», la vie ne sait pas ce qu’elle «doit» faire, la vie ne recherche pas de finalité particulière, la vie ne fait pas «bien» les choses, la vie ne sait même pas ce qu’elle fait. La vie simplement créée, comme elle peut : la vie bricole. Chacun de nous est le résultat d’un long et lent bricolage évolutionniste, empirique et aveugle. »                          Eric Lowen

« la machine n’est ni organique, ni mécanique. La mécanique est un système de liaisons de proche en proche entre termes dépendants. La machine au contraire est un ensemble de voisinages entre termes hétérogènes indépendants. »

Gilles Deleuze

« Est-ce si triste et dangereux de ne plus supporter les yeux pour voir, les poumons pour respirer, la bouche pour avaler, la langue pour parler, le cerveau pour penser, la tête et les jambes ? Pourquoi ne pas marcher sur la tête, voir avec la peau, respirer avec le ventre, Chose simple, Entité, Corps plein, Voyage immobile, Anorexie ? Vision cutanée, Love, Expérimentation (…) Là où la psychanalyse dit : Arrêtez, retrouvez votre moi, il faudrait dire : Allons encore plus loin, nous n’avons pas encore trouvé notre Corps sans Organes, pas assez défait notre moi. Remplacez l’anamnèse par l’oubli, l’interprétation par l’expérimentation. Trouvez votre Corps sans Organes, sachez le faire, c’est question de vie ou de mort, de jeunesse ou de vieillesse, de tristesse et de gaieté. Et c’est là que tout se joue … C’est là que tout se joue pourtant : enjeu éthique, enjeu de liberté, assurément. Quand bien même le Corps sans organes ne serait qu’une hypothèse, elle vaut bien l’hypothèse des corps biologiques, psychiatriques… »

                    Gilles Deleuze et Félix Guattari, Mille Plateaux

Conclusion

« L’homme est moins un mécanisme programmé pour vivre qu’une machine créatrice qui invente et explore toutes les possibilités d’exister. »