"Faut-il préférer le bonheur à la vérité?" - Un traitement possible (1)

(Si vous éprouvez quelques difficultés à vous "lancer", voici un exemple d'introduction et de premiers développements possibles. Il importe de ne retenir de ce qui suit qu'un certain style d'écriture, un ton qui est celui de la dissertation philosophique. Vous pouvez également utiliser les références citées puisqu'elles correspondent exactement à celles que nous étudions depuis deux semaines, mais il serait maladroit et surtout "contre-productif" de reprendre terme à terme les paragraphes qui suivent)

 Tous les hommes recherchent le bonheur, nous dit Pascal, cela est sans exception, quelques différents moyens qu’ils y emploient. Ils tendent tous à ce but. » Mais, nous sommes également en quête de vérité. L’homme est doté de raison et cherche toujours une explication aux phénomènes qui l’entourent. Nous ne nous contentons pas de vivre, nous voulons comprendre l’univers ainsi que le fait de notre propre existence. Cela signifie que tout être humain est nécessairement animé par deux mouvements : celui qui consiste à jouir d’un bien-être authentique et celui qui réside dans la résolution de toutes les énigmes qui entourent notre vie, notre rapport au monde. Mais un esprit en quête de vérité se lance dans un travail infini et se condamne lui-même à l’insatisfaction car nous ne voyons pas comment une pensée humaine pourrait tout élucider de l’univers. Il semble donc nécessaire qu’à un moment donné, nous ayons à choisir entre la vérité et notre bien-être. Dans quelle mesure l’ignorance, l’illusion voire le mensonge ne seraient-ils pas préférables à l’exigence de vérité en ceci qu’ils nous permettraient de jouir d’une vie bonne, agréable et sereine ? N’existe-t-il pas, après tout un impératif de bien-être qui prévaut sur le devoir de vérité ? (de cette introduction, il convient de retenir la forme, la méthode, la succession des trois phases qui nous permettent d'amener le problème) 

 ( Première partie) Lorsque, dans Matrix, Morpheus donne à Néo le choix entre la pilule bleue et la pilule rouge, il lui précise bien qu’ « il ne promet que la vérité ». Cela signifie qu’il n’exclue pas la possibilité que la pilule bleue (un somnifère qui fera oublier à Néo la rencontre et le maintiendra dans la matrice) constitue un choix qui puisse se défendre « d’un autre point de vue ». Et c’est exactement cet autre point de vue qu’exprimera Cypher en affirmant que « Les ignorants sont bénis » quand il posera ses conditions à Smith pour trahir Morpheus. On a beau savoir que les impressions plaisantes que nous ressentons sont fausses, on ne se réjouit pas moins de les éprouver. Mais si les causes de notre satisfaction sont fictives, comment notre satisfaction pourrait-elle ne pas l’être aussi ?

Ce que Cypher s’apprête à faire correspond finalement exactement à ce que le philosophe Robert Nozick, en 1972, appelait « la machine à expériences » : « Supposez qu’il existe une machine à expérience qui soit en mesure de vous faire vivre n’importe quelle expérience que vous souhaitez. Des neuropsychologues excellant dans la duperie pourraient stimuler votre cerveau de telle sorte que vous croiriez et sentiriez que vous êtes en train d’écrire un grand roman, de vous lier d’amitié, ou de lire un livre intéressant. Tout ce temps-là, vous seriez en train de flotter dans un réservoir, des électrodes fixées à votre crâne. Faudrait-il que vous branchiez cette machine à vie, établissant d’avance un programme des expériences de votre existence ? ».

Nous faisons tous l’épreuve, jour après jour, d’une réalité qui ne s’accorde pas nécessairement avec nos souhaits : ce que nous espérons n’arrive pas et ce que nous ne voulons pas arrive. Face à cette discordance, à cette inadéquation fondamentale entre nos désirs et les évènements, Robert Nozick évoque la possibilité de se retirer « dans une bulle », dans une machine conçue pour stimuler les impressions conformes à notre vie rêvée. Après tout, une personne installée devant un écran et jouant à son jeu vidéo préféré ressent les sensations du personnage qu’il incarne. Il suffit de jeter un regard objectif sur les passants pour s’apercevoir que de plus en plus de gens sont moins intéressés aux hommes réels qu’ils croisent physiquement au présent qu’au cercle d’amis auxquels ils envoient des SMS. Nous vivons dans une société dont le développement technologique a rendu effectif la virtualisation des rapports humains ainsi que celle du rapport que nous entretenons avec « le monde ». « Ce qui nous arrive » : c’est ce que nous réceptionnons dans nos messageries, dans nos boîtes de dialogue, ce que nous voyons se dérouler sur nos écrans que cela soit les actualités, les aventures d’un héros de jeu vidéo, le message d’un « ami » que nous ne verrons jamais.  Tout ceci nous fait comprendre que la machine de Nozick, c’est-à-dire l’immersion de notre corps dans une configuration neuronale fictive paramétrée selon notre conception du bonheur n’est en un sens, pas fictive du tout, puisque elle insiste déjà dans notre mode de vie d’européen « moyen ».

Nous évoluons donc déjà dans un mode de vie qui tente d’atténuer voire de détruire tout ce que la réalité suppose de « déconvenue », d’imprévisibilité, de surprise. Puisque le monde n’est pas contrôlable, faisons en sorte de lui substituer « notre monde » avec tous ces différents domaines aussi clairement catalogués et lisibles qu’une page Facebook. Dans quelle mesure, la réalité de notre personnalité ne tiendrait-elle pas précisément dans ce qu’elle recèle d’illisible, de non publiable, de fondamentalement « non  Facebookien » ?

Nous préférons le bien-être d’une bulle de communication virtuelle et de relation aux autres médiatisée que la confrontation effective avec l’imprévisibilité d’un instant présent. Mais ce bien-être correspond-t-il authentiquement avec le bonheur ? Si nous interrogeons l’étymologie, nous sommes bien forcés de répondre : « non ». Bonheur vient, en effet, du vieux français bon « heur », qui lui-même dérive du latin « augurium » : faveur accordée par les Dieux. Le bonheur est donc originellement relié à la chance, à la bonne fortune, au « signe » envoyé par la providence pour manifester une grâce, un regard bienveillant et secourable. Le bonheur, c’est ce qui arrive « de bien », étant entendu que cela arrive « vraiment ». Il se différencie du plaisir parce que contrairement à ce dernier, il englobe l’existence entière de celui qui l’éprouve : on n’est pas heureux de fumer une cigarette ou de manger une tablette de chocolat. On ressent du plaisir à le faire et c’est une réaction (voir le système de récompense). Le bonheur est tout le contraire d’une réaction. On n’est pas heureux de ceci ou de cela, on est heureux d’être, et pas d’avoir telle ou telle chose. Il est parfaitement indiscutable que l’argent ne fait pas le bonheur, et ce n’est pas là l’affirmation de personnes naïves qui seraient en dehors de la réalité (toute personne qui s’épuise à nous faire savoir par quantité de signes extérieurs de richesse qu’elle a tout pour être heureuse ne l’est pas, sans quoi elle ne serait pas si attachée à le faire savoir).

Ce qui pose problème dans la machine de Nozick comme il le dit lui-même dans son livre, c’est à la fois l’isolement et la programmation. On ne peut pas être heureux de vivre autre chose que l’existence même, mais l’expérimentateur de la machine de Nozick « existe-t-il » ? Non, il ne fait que « vivre », exactement comme Cypher qui finalement choisit de renoncer à assumer son existence pour s’offrir à la matrice, c’est-à-dire à un programme qui le réduit de fait à ses fonctions vitales.