Séance du 26/03/2020 CALM (Cours A La Maison) - TES1: 2H

Nous allons aujourd’hui expliquer le § 5. Nous avançons assez vite (peut-être trop, n’hésitez pas à me le dire). La séance de mardi  a été l’occasion de franchir un pallier dans la difficulté de l’œuvre. Le meilleur moyen de ne pas vous laisser dépasser est 

1) de me signaler vos difficultés 

2) de répondre aux questions d’une semaine à l’autre 

3) de commencer à penser au travail pour le 10/04.
§5: Seule sa faculté d’oubli…du moins pas, à coup sûr, de l’essence des choses: Finalement, la vérité, telle qu’elle est instituée en devoir moral par Kant se caractérise par deux présupposés, tout deux également contestables:
Le premier présupposé réside dans la capacité des mots de rendre compte d’une situation réelle: mon ami est chez moi. Je dis la vérité quand ce que je dis est conforme à ce qui est. La vérité considérée ici est donc l’adéquation entre le réel et le discours qui se donne comme objet ce réel même.
Le second, revendiqué par Kant, au contraire du premier, est la valeur morale du vrai. Si je mens, je fais du mensonge une loi universelle. Or aucune société, aucune humanité ne peut se constituer sur le fond du mensonge car cela revient à rendre impraticable tout pacte, tout contrat, toute loi.
       

Ce que l’on reproche au menteur donc, est moins de ne pas dire la vérité que de ne pas se rallier à ce qui est susceptible de faire consensus. La vérité dont parle Kant est finalement à tel point commanditée et déformée par l’exigence morale qu’elle n’est « que » morale. Plus encore qu’un conteur d’histoires, il faudrait se représenter dans la situation présentée par Kant dans son opuscule « d’un prétendu droit de mentir par humanité » un homme qui répondrait aux assassins: « je ne suis pas sûr que les mots puissent rendre compte exactement de la présence ou de la non-présence de mon ami chez moi ». Deux formes d’intransigeance, de justesse, d’exactitude s’opposent en fait ici entre Kant et Nietzsche. Autant pour le premier il faut dire la vérité, quoi qu’il en coûte « affectivement », autant pour le second, il faut être suffisamment pointilleux pour remarquer qu’aucun énoncé ne se situe jamais dans la juste retranscription de ce qu’il prétend décrire. Tout mot constitue déjà en soi un saut métaphorique qui nous situe d’emblée dans une interprétation humaine d’un fait. Il faut déjà concéder que la personnalité de mon ami puisse se résumer à son nom ou à sa qualification: se réduit-il à être « mon ami », est-ce la seule chose qui le détermine? Qu’il soit « présent » pose également question: physiquement ou mentalement? Qu’est-ce qu’une présence physique? Etre « chez moi » peut également vouloir dire plusieurs choses.

        Que la vérité puisse être « dite » repose sur le présupposé selon lequel les mots pourraient rendre compte d’une situation particulière par des mots communs, ce qui, évidemment est impossible. Une fois cette première erreur avalisée, on fait de cette interprétation une loi universelle. La « vérité » désignera ainsi une sorte de ralliement à une hallucination collective valant comme version officielle de ce que tout homme peut dire d’une situation. Comment ne pas voir que l’interdit moral Kantien de mentir sanctionne en réalité non pas la perversité du supposé menteur mais la dissidence d’un regard parfaitement conscient de l’approximation nominale?

        Nous partons du principe que le mot vaut pour la chose puis nous activons une pure logique de mots. Une fois posé, par exemple, que l’opposition entre « être là » et « n’être pas là » puissent être appliquée à la définition de mon ami, alors le principe de non-contradiction valant dans le langage, il semble évident que l’on puisse dire quelque chose de vrai sur cette situation. Pourtant cette vérité repose sur la validité d’un accord, d’un consensus dont le principe est parfaitement arbitraire, voire faux parce qu’aucun mot, jamais, ne dira la singularité d’une chose ou d’un fait. Et c’est par ce tour de passe-passe que l’homme appelle vérité ce qui « en vérité » est tautologique (A=A est une tautologie) et « se prépare à empocher éternellement des illusions en guise de vérités. »

         

« Qu’est-ce qu’un mot ? » demande ce jeune professeur de Philologie, et sa réponse pose vraiment question: « la transposition sonore d’une excitation nerveuse ». Ainsi formulée, cette réponse semble plutôt convenir au cri, cela même dont André Martinet, par exemple, dira qu’il n’est pas un signe linguistique. Mais Nietzsche parle ici de « transposition ». Le propre d’un mot est de consister dans une séquence sonore valant pour une expérience qui nous nécessairement affecté d’une certaine manière. Nous touchons une réalité et décidons de rendre compte de cette réalité par le mot « pierre ». Ce vocable désignera toutes les réalités nous affectant approximativement de la même façon, et nous dirons qu’elle est « dure » pour qualifier l’impression que produit cette réalité sur nos nerfs capteurs telle qu’elle est décryptée par notre cerveau. Que la pierre existe en dehors de l’impression qu’elle nous fait est déjà une extrapolation (on extrapole quand on tire une conclusion rapide, précipitée et infondée à partir d’une observation), une supposition très audacieuse, puisque elle ne s’est manifestée à nous qu’en provoquant un choc sur nos nerfs sensibles. Le philosophe George Berkeley (1685 - 1753) n’a finalement jamais franchi ce pas audacieux et sa philosophie soutient que rien n’existe à moins de percevoir ou d’être perçu. Rien n’existe sans être en cet instant est train de percevoir ou d’être perçu. Mais même sans aller jusqu’à évoquer cette thèse immatérialiste, on peut invoquer ici l’argument du rêve tel qu’il est utilisé par Descartes ou par Nietzsche lui-même à plusieurs reprises. Aucune impression ne saurait par elle-même me garantir l’extériorité de l’objet ou de la situation qui me semble la provoquer.

       

Mais nous ne nous contentons pas de dire arbitrairement et sans preuve que la pierre existe, nous précisons qu’elle est « dure », c’est-à-dire que nous qualifions cette chose dont nous supposons l’existence avec une caractéristique qui ne concerne que notre ressenti, que l’impression qu’elle nous cause, comme si l’effet que cette pierre occasionne sur notre sensibilité pouvait servir correctement et exactement à la décrire « telle qu’elle est ». De ceci qu’elle nous affecte de telle manière, nous en déduisons qu’elle est définissable en elle-même par la sensation qu’elle « nous » cause. Il semble difficile de rendre compte de ces insuffisances, de ces facilités que l’homme s’accorde à lui-même, sans invoquer le langage, puisque c’est par lui que ces extrapolations gagnent leur droit de cité en dessinant un seuil de validité humaine. De fait toutes les « pierres » sont « dures » pour tous les hommes, mais, en même temps, il est vrai que nous pourrions placer entre guillemets la totalité des termes d’une langue.

        Il ne fait pas de doute qu’en lisant ce 5e paragraphe, quelque chose de nous est à la fois touché et réticent aux thèses de Nietzsche: il « faut bien » que nous utilisions ces mots, aussi imparfaits soient-ils, sans quoi « il n’y aurait rien à dire de rien » et toute notre espèce serait réduite à une sorte d’expectative inerte, aveugle et stupide devant la profusion du réel. Mais pourquoi le faudrait-il? Et surtout qu’est-ce qui s’exprime au travers de cette approximation linguistique inconsciemment élevée au rang de certitude par la communauté humaine? Une chose semble sûre pour Nietzsche, c’est qu’il ne s’agit pas de notre instinct de vérité. Bien au contraire, cet arbitraire du langage semble au contraire porter la marque d’un désir de tromper et d’être trompé. C’est bien notre intellect qui se déploie dans l’incroyable amplitude de cette ruse anthropocentriste du langage.

         

Quelque chose du style d’écriture de Nietzsche se développe dans la violence de ce paragraphe, lequel est à la fois provocateur et révélateur. Il est éclairant parce que tous les points de cette critique de l’arbitraire de la langue touchent juste mais il est aussi provocateur parce que Nietzsche fait semblant de ne pas connaître les arguments de la thèse contraire, lesquels reviennent à justifier cette approximation par la nécessité de penser le réel, et surtout par la capacité du langage à préciser continuellement ses énoncés, à réduire la marge d’erreur inhérente à son propre exercice. S’il n’est pas totalement vrai que la pierre soit dure, cela n’est pas non plus totalement faux et il existe bien quelque chose de la vérité de ce phénomène qu’est « la pierre » qui se voit rendu par cet énoncé.

        D’autre part, comme le fait remarquer Marc De Launay dans son commentaire, Nietzsche semble faire comme si les philosophes ne s’étaient pas rendus compte de cette approximation alors que Kant lui-même insiste sur l’analyse toujours douteuse que l’on peut faire d’un concept, parce que celui-ci contient nécessairement « beaucoup de représentations obscures ». De plus, toute critique du langage manque de la distance induite par la notion même de critique: ce sont encore des mots qui pointent ici leur insuffisance et si, en effet, il pouvait exister une vérité qui demeure en deçà du fait d’être dite, donc trahie, on ne voit pas comment le langage pourrait la susciter sans en « faire signe », donc encore et toujours « langage ».

        Nietzsche n’en poursuit pas moins son réquisitoire. Peut-être ne pouvons-nous penser qu’en symbolisant, mais cela ne saurait nous empêcher de perçoir tout ce que cette symbolisation implique de dirigisme, de fétichisme, de prise de position autoritaire et unilatérale. Nous donnons des genres aux végétaux, nous désignons des espèces par des qualités qui conviendraient tout autant à d’autres espèces. Nous « classons » et les critères mêmes de ce classement sont discutables, partiaux, ineptes. Chaque langue ne poursuit en réalité qu’un seul objectif: créer une communauté, une convention, un ensemble de membres liés entre eux par l’usage des mêmes dénominations. S’il en allait autrement, nous ne pourrions pas rendre compte de la multiplicité des langues.

        Nous retrouvons sous la plume de Nietzsche les termes mêmes de la querelle du Cratyle de Platon et Nietzsche comme Saussure plus tard mais avec un esprit très différent voire opposé, se range du côté de Hermogène: il n’y a pas de rudiment de lien naturel entre le signifiant et le signifié. Une langue est intégralement conventionnelle. Elle ne vise qu’à souder une collectivité. Il n’est pas question de rendre compte de « la chose en soi ». Notons que Kant serait parfaitement d’accord avec cette affirmation puisque il est l’auteur même de cette distinction entre le noumène (chose en soi) et le phénomène (chose perçue).

        La nouveauté de Nietzsche réside dans l’importance qu’il accorde à la métaphore dans le travestissement dont le langage est l’instrument.  Peut-être sommes-nous trop attentifs aux métaphores poétiques pour nous apercevoir que l’idée même de donner un nom à une chose est elle-même métaphorique. Le génie de Nietzsche consiste ici à montrer que ce processus que l’écrivain utilise explicitement, artistiquement s’effectue en réalité continuellement et de façon implicite dans toute procédure de désignation. Le langage n’est donc pas une retranscription du réel dans laquelle un certain registre imagé et littéraire se donnerait le droit d’inventer des métaphores dans une visée esthétique mais il est fondamentalement un processus de métaphorisation du réel par le biais duquel nous sommes d’emblée sans nous apercevoir placé sur un autre plan que celui du réel.

       

« La faucille d’or dans le champ des étoiles «  de Victor Hugo est une métaphore esthétisante et assumée qui repose sur l’identité de la forme de la faucille et celle de la lune, et chacun de nous la lit en la trouvant plaisante mais évidemment fausse parce que l’on ne peut pas fâcher les blés avec un quartier de lune. La métaphore nous transporte ailleurs: de l’observation d’un astre à l’évocation imagée d’un outil.

        Tout le propos de Nietzsche ici consiste à nous faire réaliser que l’énoncé: « la pierre est dure » ne nous transporte pas moins ailleurs que la métaphore de Victor Hugo, mais précisément sans nous le dire, de façon complètement arbitraire et dissimulée. C’est même un double processus de métaphorisation du réel qui s’opère dés qu’un énoncé linguistique est formulé:

D’une simple excitation nerveuse comme la dureté, d’un choc sensible, nous passons à l’image de la pierre, nous lui associons par imagination une cause.

Nous nous transportons ensuite de cette image au son: « pierre »

        Tout occupés que nous sommes à apprécier les métaphores rhétoriques et explicites, nous restons inconscients de cette double transposition d’une toute autre ampleur par le biais de laquelle 1)  nous adhérons à la supposition ou au postulat de l’objet, de la substance: la pierre et 2) nous croyons rendre compte de cette pierre par une séquence sonore ou graphique, créant ainsi de toute pièce un univers de concepts là où ne s’effectue vraiment, authentiquement qu’une chaos de sensations.

         

Si nous analysons précisément ces dimensions par lesquelles nous passons au gré de ces sauts périlleux, nous réalisons que nous nous retrouvons d’abord dans ce monde d’objets lisses, rangés, aux contours propres et bien arrêtés: monde de concepts, puis ensuite à ce système de signes que l’on appelle une langue et à partir duquel nous faisons valoir une définition de la vérité complètement tautologique pour laquelle il faut appeler un chat un chat, sauf que précisément: « un chat n’est jamais qu’UN chat ». Nous vivons dans des extrapolations consensuelles en plaquant artificiellement sur des affects multiples et confondus, des concepts « uns », découpés, distinct, de telle sorte qu’en faisant des métaphores dans l’exercice conscient de notre langue, nous ne faisons en réalité que reprendre et répéter ce que la bague « est » fondamentalement à savoir une métaphorisation d’un réel auquel nous ne faisons écho que par analogie.

        La référence de. Nietzsche aux figures de Chladni est, à cet égard, très éclairante. Ernst Chladni (1756 - 1827) est un physicien allemand qui eut l’idée de répercuter sur une plaque de cuivre saupoudré de sable le son d’un archet, constatant qu’une étoile à 10 ou 12 rayons apparaissait alors sur le plateau. Il fut dés lors possible de théoriser la transposition du son en graphisme. « Voir un son » pouvait sembler envisageable, sauf que précisément: c’est une transposition. Ce n’est pas parce qu’il est possible de faire voir les variations de figure qui naissent de la variation des sons que nous pouvons en conclure qu’un son est un dessin. Un sourd pourra donc se rendre compte des effets graphiques du son sans pour autant connaître le son, puisque il est sourd. C’est exactement le même raisonnement que l’on peut appliquer au rapport du mot et de la chose. Nous croyons dire la vérité quand nous disons que la pierre est dure alors que nous ne faisons que transposer dans une dimension linguistique ce qui s’effectue dans une dimension réelle et purement sensitive. Il y a bien quelque chose que le sourd réalise du son grâce à ces figures qu’il voit mais ce n’est pas ce qui fait que le son est son. Il n’accède pas pour autant à la vérité sonore du coup d’archet, il le répercute sur un autre sens, dans une autre dimension. De la même façon, les relations qui s’établissent entre les mots au sein du langage nous apprennent bien certaines choses de la réalité transposée mais rien qui puisse vraiment être assimilé à la vérité brute et pure de l’affect.

        Il n’y aurait à tout ceci aucun problème si le mot ne manifestait pas une prétention à valoir pour la chose et à en être l’essence même, tout comme Platon, par exemple, défendant que l’idée du beau est la vérité de ce beau visage. De l’affect agréable produit par cette sensation, nous déduisons l’existence du visage, puis « la notion » de Beau, et fabriquons ensuite ces sons entre lesquels nous faisons valoir des opérations de recoupement, de ressemblance, d’opposition; Nous posons ensuite comme une vérité que ce visage est beau et que le beau existe en soi.

      

Ce n’est donc pas logiquement que le langage existe mais sous l’effet d’un coup de force humain, d’une transposition autoritaire et arbitraire. Sur ce point, Nietzsche n’aurait pas été d’accord avec Ferdinand De Saussure pour lequel la langage est une faculté naturelle. Rien n’est moins naturel pour le philosophe allemand. C’est par le biais de cette rupture que l’homme se donne les moyens de poser une certaine vérité: la pierre est dure, le soleil se lève. Nous pourrions rajouter que « oui, évidemment si quelque chose comme « la pierre » existe et si quelque chose comme « la dureté » se voit ratifiée, promue, validée comme qualité effective, alors oui la pierre est dure, mais rien n’aura vraiment été dit de la réalité pure, présente, sensible. Nous n’aurons fait que construire de toute pièce un énoncé, une formule presque incantatoire, magique, initiatique. « Mes amis, faisons groupe autour de cette affirmation selon laquelle la pierre est dure. » ou encore « En vérité, je vous le dis, cette pierre est dure » C’est à l’instant même où l’homme croit dire la vérité d’un phénomène qu’il ne ferait que constater qu’en réalité, il profère une sentence auto-proclamée.

C’est fini pour aujourd’hui.

Voici les  trois questions à me rendre pour la semaine prochaine (Si Pronote est saturé, ou difficile d’accès, n’hésitez pas à m’envoyer votre travail sur ma messagerie perso)

 1)  Reprenez le passage de l’œuvre dans lequel il est question de Protée, qu’essaie-t-il d’illustrer par cette référence mythologique ?
2)  Pourquoi le fait d’utiliser une langue suppose-t-il nécessairement que l’on mente? Que peut-on en conclure?
3) Pourquoi toute perception est-elle une double métaphorisation?

        Nous entrons vraiment dans « le dur » de cette œuvre. Dans une perspective bac mais aussi en prévision du travail à me rendre pour le 10 avril, il est ESSENTIEL que vous me posiez des questions sur les passages difficiles et il y en a. Je fais mon possible pour répondre à vos interrogations, même s’il faut m’accorder parfois un peu plus de temps, à cause des conditions  nouvelles d’enseignement, mais je vous répondrai.

Bon courage ! Prenez soin de vous!