Séance du 31/03/2020 CALM (Cours A La Maison) TS3: 1h

Bonjour à toutes et à tous,

J’espère que vous êtes en forme. 

On va lui dire:"oui" comme ça, il sera content!

Mettons que la réponse soit: OUI, ce que j'espère sincèrement. Continuons le travail commencé hier. Je vais maintenant proposer des éléments un peu de façon un peu désordonné. C'est à vous d'en faire un plan ou de vous en inspirer pour trouver des références qui cous conviennent davantage. Ceci dit il y a de nombreuses pistes pour le sujet et je pense qu'elles sont toutes bonnes.

3) Idées, références, exemples  et auteurs (équivalent du brouillon)

        Dans cette partie, je vous propose finalement l’équivalent d’un brouillon dans le cadre d’une épreuve de philosophie en temps limité. Cela signifie que j’évoque pêle-mêle, des éléments dont il vous appartiendra de vous servir ou pas dans l’ordre que vous aurez choisi en fonction de votre plan. Faites donc très attention à ce point. Je suis sûr que ce qui va suivre est dans le sujet mais je n’interviens pas dans votre plan, dans la construction de votre dissertation. A ce moment de l’année et compte tenu de tout ce que nous avons fait méthodologiquement, vous êtes censé savoir comment on fait un plan (même si je peux vous aider mais individuellement)       

        Dans « Les règles de l’art » du sociologue Pierre Bourdieu, on peut trouver ce passage qui évoque « l’effet de réel » des oeuvres de fiction, des romans de la littérature. Cet extrait est un peu difficile mais il contient des propositions qui sont au coeur de notre sujet. Comment se fait-il que nous comprenions mieux, par exemple les rouages de notre société en lisant un roman de Balzac, de Maupassant, de Zola plutôt qu’en lisant certains travaux sociologiques,  écrits par des spécialistes des sciences humaines? Comment se fait-il que des écrivains qui ne font que raconter des histoires aient étrangement cette puissance capable de nous révéler les ressorts du réel alors même qu’ils ne racontent que de la fiction?

« [L]’œuvre littéraire peut parfois dire plus, même sur le monde social, que nombres d’écrits à prétention scientifique […] mais elle ne le dit que sur un mode tel qu’elle ne le dit pas vraiment. Le dévoilement trouve sa limite dans le fait que l’écrivain garde en quelque sorte le contrôle du retour du refoulé. […] Pour dévoiler complètement la structure que le texte littéraire ne dévoilait qu’en la voilant, l’analyse doit réduire le récit d’une aventure au protocole d’une sorte de montage expérimental. On comprend qu’elle ait quelque chose de profondément désenchanteur. Mais la réaction d’hostilité qu’elle suscite contraint à poser en toute clarté la question de la spécificité de l’expression littéraire : mettre en forme, mais aussi mettre des formes, et la dénégation qu’opère l’expression littéraire est ce qui permet la manifestation limitée d’une vérité, qui, dite autrement, serait insupportable. L’ «effet de réel» est cette forme très particulière de croyance que la fiction littéraire produit à travers une référence déniée au réel désigné qui permet de savoir tout en refusant de savoir ce qu’il en est vraiment. »

        Avant de vous aider à comprendre ce texte difficile, il faut que vous pensiez à des exemples (méfiez vous un peu, il peut être tentant de choisir une série, et il ne fait aucun doute, à mon sens, que ça peut marcher: une série comme Peaky Blinders est particulièrement apte à nous éclairer , par exemple, sur les ravages de la guerre dans l’esprit des combattants revenant à la vie civile, House of cards nous fait indiscutablement saisir la mécanique des institutions des Etats-Unis, le fonctionnement de la Maison Blanche, et la fascination du pouvoir politique, et d’autres exemples comme « sur écoute » ou « the wire » qui décrit la criminalité à Baltimore et se révèle être un regard sociologique d’une acuité incroyable sur les habitus et les mentalités dans les dynamiques sociétales, etc. mais si vous voulez vous situer dans une optique « Baccalauréat », ce qui me semble être notre cas ici, choisissez plutôt des exemples issus de la littérature, comme « les illusions  perdues » de Balzac ou « Madame Bovary » de Flaubert ou encore « Bel Ami » de Maupassant, « Germinal » de Zola ou mieux: de la science fiction et du fantastique.  Pourquoi mieux? Parce que ces deux genres littéraires vont le plus loin dans la fiction: ils se situent d’emblée ailleurs que dans le réel. S’ils produisent cet « effet de réel » dont nous parle Bourdieu, c’est d’autant plus extraordinaire qu’ils semblent s’en détacher radicalement. Ici je pense notamment à Dune de Frank Herbert. Comment peut-on expliquer que des oeuvres qui choisissent d’emblée de se situer dans une dimension autre que celle de la réalité nous en apprennent sur la réalité? C’est ça qui est intéressant)

       

              On ne peut pas comprendre cet extrait sans connaître Freud et les termes de psychanalyse. Le retour du refoulé, c’est quand le patient réveille en lui ce qu’il a refoulé, c’est quand la psychanalyse réussit à faire émerger du souvenir du patient l’épisode traumatique à l’origine de ses problèmes, cette partie de ses désirs ou du passé ou plus sûrement des deux mêlés qui ont déclenché des troubles en ayant été censuré par le sur-moi. Il faudrait ici comparer le corps social comme un patient et la littérature comme le rêve, le lapsus ou encore le cadre assez libéré de la prise de parole du patient qui ne se rend pas compte qu’il est en train de dire exactement ce qui lui pose problème parce qu’il ne fait que parler de tout et de rien (the talking cure). De la même façon, il y a quelque chose de prétendument inoffensif dans la littérature: elle ne fait que raconter une histoire: « il était une fois »: nous entrons donc dans le récit comme si nous n’avions pas à chercher le rapport avec la réalité, alors qu’un travail scientifique se présente d’emblée à nous comme une analyse de la réalité. Par exemple, je lis « A la recherche du temps perdu » de Marcel Proust et voilà que par exemple, le fameux passage de la madeleine me fait comprendre avec une clarté et une justesse absolument inégalée (y compris par la philosophie) la mécanique de ce qu’on appelle le souvenir involontaire. En racontant l’histoire d’un narrateur fictif avalant une gorgée de thé et un morceau de madeleine, je suis brutalement et presque par surprise projeté dans l’analyse précise, juste en tous points de ce qu’implique, de ce qu’induit un épisode qui « littéralement » vient du dessous. Proust nous montre et peut-être même nous démontrer comment des morceaux entiers de notre vie se décollent de cette toile de fond insoupçonnée où sont gravés des pans entiers de notre existence, lesquelles ne reviennent à la surface de notre présent qu’à l’occasion de choix sensitifs comme un parfums, un morceau de gâteaux. Nous ne sommes pas des sujets volontaires qui gardons dans une mémoire disponible et bien lisse des épisodes de notre vie, nous sommes au contraire des traits d’unions insignifiants, de purs réceptacles soumis aux rappels hasardeux de sensations inattendues, imprévisibles. Tout les souvenirs racontés par le narrateur tiennent dans une saveur de gâteau, dans sa fonction mémorielle. Aucun philosophe, aucun scientifique n’est ici à la hauteur de ce que Proust réussit par la fiction. Il s’agit pourtant de décrire la mécanique bien réelle de ce que c’est que se souvenir.

       

Pourquoi Pierre Bourdieu va-t-il chercher ce vocabulaire de la psychanalyse? Parce que c’est bien dans ces termes là que la question de la connaissance se pose à nous. Nous savions ce que Proust nous a fait comprendre, mais nous ne savions pas que nous le savions. Il a fallu cette « ruse » de la littérature, cette façon d’avancer masquée du récit de fiction pour brutalement me jeter littéralement dans la réalisation d’une caractéristique réelle de ma vie, de cette fonction de réminiscence que je possède. Si j’avais lu un ouvrage scientifique sur la mémoire, cela n’aurait pas marché aussi bien, parce que ma conscience aurait été trop sollicitée avec tout ce qu’elle implique de semblance et de fausseté, comme tout bon soldat qui « se dit » qu’il va à la guerre n’est pas préparé à la guerre. L’authenticité, ici comme ailleurs, implique l’effet de surprise. La fiction m’a plongé dans une dimension autre que la réalité mais qui paradoxalement m’a parfaitement fait comprendre la réalité de ce phénomène qu’est la mémoire.

        

  Il y a là une dénégation: la fiction dit qu’elle n’est pas la réalité alors qu’elle est presque plus réelle que le réel même. Comment expliquer cela? Pierre Bourdieu exprime cela par une phrase très juste mais très difficile à comprendre et surtout à suivre dans son utilisation de la dénégation: « l’effet de réel est cette forme très particulière de croyance que la fiction littéraire produit à travers une référence déniée au réel désigné qui permet de savoir tout en refusant de savoir ce qu’il en est vraiment ». Il faut bien comprendre que cet effet de réel s’accompagne aussi d’un certain effet de scandale: « la dénégation qu’opère l’expression littéraire est ce qui permet la manifestation limitée d’une vérité, qui dite autrement serait insupportable. » Pierre Bourdieu évoque ici l’hostilité de nombreux lecteurs dés lors que des analyses manifestes clairement cette part crue et brute de réalité contenue dans la fiction. On pourrait penser ici à l’incroyable fake news   mise en scène par Orson Wells le 30 octobre 1938 faisant croire à des millions d’américains que les extraterrestres débarquent aux Etats Unis. C’est de la fiction mais cela révèle la capacité de la Radio ou de tout autre relais médiatique de faire croire n’importe quoi à une population. L’analyse de cette mise en scène a un effet désenchanteur: on se voit contraint d’admettre que tout ceci est une affaire de mise en scène, d’habileté scénaristique, théâtrale, etc. Quelque chose de nous désire être trompé plutôt qu’informé ou averti (il va de soi ici que Nietzsche est une référence vraiment utile, notamment par l’analyse qu’il fait de l’intellect humain pour rendre compte de cet événement qu’il n’a évidemment pas vécu)

        « La dénégation qu’opère l’expression littéraire »: ce point est donc capital. Il faut que nous soyons trompés, pris de court par un genre d’écriture qui ne dit pas vraiment ce qu’il fait, qui se présente à nous dans une feinte innocence: « je ne fais que vous raconter une histoire ». Notre esprit critique est contourné. Si nous avions lu un ouvrage scientifique, quelque chose de notre esprit critique conscient serait rester éveillé: c’est une thèse défendue par un scientifique qui se propose à mon analyse et je dois la lire avec la distance qui rend possible mon jugement. Cette analyse s’adresse à ce qui en moi tient de l’être raisonnable, rationnel, conscient. Je la ferai donc passer à l’examen, j’analyserai l’analyse alors que je serai sans défense intellectuelle devant un récit de fiction et c’est précisément la raison pour laquelle la dénégation de la littérature (je ne fais que vous raconter de la fiction) fera mouche là où une analyse sociologique, psychologique ou philosophique aux plus de mal à imposer ses conclusions. Cette analyse de la dénégation de la littérature par Pierre Bourdieu va vraiment très loin. Elle peut être illustrée par une multiplicité d’exemples et sans aucun doute prolongée par une référence appuyée à Nietzsche (parce que si on va plus loin, on va forcément trouver la référence à la métaphorisation du réel)

        Comme il a déjà été précisé, je vous propose une autre référence sans aucun esprit de suite ou de transition. Il n’est plus question pour moi de vous proposer un plan. Nous avons évoqué la littérature qui est un Art et il va maintenant être question de science. Hier, nous avons vu que pour le sens commun, la science est précisément la discipline la plus rigoureuse, celle qui n’invente rien et se tient dans une sorte de passivité attentive à l’égard de la nature, de la réalité, ce que nous avions réduit par la formule, la science découvre la réalité, elle ne l’invente pas et elle n’invente rien. Le texte que nous allons voir entre totalement en contradiction avec cette vision de la science. Emmanuel Kant (1724 - 1804) réfléchit en effet dans la seconde préface à la critique de la Raison Pure à ce que la métaphysique peut connaître et il propose qu’elle suive la même évolution que la science. Pour cela il analyse ce qui selon lui a changé avec l’émergence de scientifiques nouveaux au début et au milieu du 17e siècle: Galilée, Torricelli, Stahl et nous pourrions rajouter Descartes,  Bacon, Pascal.

        Son analyse est extrêmement convaincante car elle rend compte de cette révolution qui a vu enfin la science sortir de la soumission aveugle à la tutelle (involontaire) d’Aristote:

             « Quand Galilée fit rouler ses sphères sur un plan incliné avec un degré d'accélération dû à la pesanteur déterminé selon sa volonté, quand Torricelli fit supporter à l'air un poids qu'il savait lui-même d'avance être égal à celui d'une colonne d'eau à lui connue, ou quand, plus tard, Stahl transforma les métaux en chaux et la chaux en métal, en leur ôtant ou en lui restituant quelque chose, ce fut une révélation lumineuse pour tous les physiciens. Ils comprirent que la raison ne voit que ce qu'elle produit elle-même d'après ses propres plans et qu'elle doit prendre les devants avec les principes qui déterminent ses jugements, suivant des lois immuables, qu'elle doit obliger la nature à répondre à ses questions et ne pas se laisser conduire pour ainsi dire en laisse par elle ; car autrement, faites au hasard et sans aucun plan tracé d'avance, nos observations ne se rattacheraient point à une loi nécessaire, chose que la raison demande et dont elle a besoin.

      Il faut donc que la raison se présente à la nature tenant, d'une main, ses principes qui seuls peuvent donner aux phénomènes concordant entre eux l'autorité de lois, et de l'autre, l'expérimentation qu'elle a imaginée d'après ces principes, pour être instruite par elle, il est vrai, mais non pas comme un écolier qui se laisse dire tout ce qu'il plaît au maître, mais, au contraire, comme un juge en fonction qui force les témoins à répondre aux questions qu'il leur pose. »

                             « Préface à la seconde édition de la critique de la Raison Pure » -  Kant

        Emmanuel Kant évoque trois expériences faites par trois savants différents mais qui toutes ont un point commun: les scientifiques ne sont pas ici contentés d’attendre que la nature  ou que la tradition, ou l’autorité d’auteurs anciens révèlent quelque chose. Ils sont imaginé des expériences à partir de thèses, d’intuitions ou parfois d’observations contradictoires qu’ils avaient faites préalablement. La raison n’aperçoit que ce qu’elle produit elle-même d’après ses propres plans. C’est un bouleversement incroyable dans les façons de penser la science. Galilée, notamment, tente quelque chose. Il est convaincu qu’un corps ne tombe pas plus vite parce qu’il est plus lourd et il imagine une multitude de protocoles expérimentaux qui non seulement vont dans ce sens mais aussi partent d’intuitions différentes de la gravité, différentes par rapport à la norme scientifique de l’époque. Le scientifique ne fait pas d’expérience sans avoir d’abord une idée derrière la tête et cette idée peut être incroyable, révolutionnaire, incompréhensible pour ses contemporains.

        Kant n’hésite pas à baptiser ce bouleversement « révolution Copernicienne ». Ce n’est plus à la connaissance de se régler sur la réalité mais à la réalité de se régler sur la connaissance. Cela veut dire que Galilée, par exemple, a cessé d’attendre. Il a essayé (saggiatore en italien signifie l’essayeur). Il n’est plus question d’attendre que la réalité nous dise quelque chose mais il faut la forcer à répondre à nos questions par l’expérience, c’est cela qu’il veut dire par « se régler sur la connaissance".  La nature ne nous dit rien à moins qu’elle y soit forcée et pour la forcer, encore faut il avoir des questions à lui poser, mais ces questions elles-mêmes ne peuvent se concevoir qu’à partir de nouvelles idées. La référence finale au juge en fonction par opposition à l’écolier qui se laissait dicter par elle (la nature ou la réalité) les choses à connaître est assez parlante.

           

        Pour notre dissertation, cette référence est vraiment essentielle et il faut la prolonger notamment si vous possédez quelques éléments de culture scientifique. Qu’est-ce qu’une hypothèse si ce n’est une fiction qui attend d’être validée ou réfutée par une expérience? Evidemment les fictions ne viennent pas à l’esprit du scientifique sans raison, sans attention ni sans intention d’ailleurs et cela ne nous semble pas comparable aux idées d’un romancier, d’un peintre ou d’un musicien, mais cela vaut la peine d’y réfléchir: aller sur la lune était à une certaine époque un projet dément que l’on ne retrouvait que dans les écrits d’écrivains de fiction. Finalement la science a toujours été précédée par la science fiction précisément parce qu’il n ‘y a peut-être pas de science sans fiction c’est à dire sans hypothèse. Ce que décrit Kant, c’est la révolution que la notion d’expérimentation a provoqué en science et il y a ici un territoire énorme à explorer dans la perspective du sujet.: le savant découvre-t-il autre chose de la réalité que ce qu’il avait préalablement imaginé par le recours à la fiction?

        Le dernier texte que je vous propose est à aborder à partir de tout ce qui vient d’être  écrit et dégagé de la lecture du précédent:

        "Quelle est l'attitude du savant face au monde? Celle de l'ingéniosité, de l'habileté. Il s'agit toujours pour lui de manipuler les choses, de monter des dispositifs efficaces, d'inviter la nature à répondre à ses questions. Galilée l'a résumé en un mot: "l'essayeur". Homme de l'artifice, le savant est un activiste... Aussi évacue-t-il ce qui fait l'opacité des choses, ce que Galilée appelait les qualités: simple résidu pour lui, c'est pourtant le tissu même de notre présence au monde, c'est également ce qui hante l'artiste. Car l'artiste n'est pas d'abord celui qui s'exile du monde, celui qui se réfugie dans les palais abrités de l'imaginaire. Qu'au contraire l'imaginaire soit comme la doublure du réel, l'invisible, l'envers charnel du visible, et surgit la puissance de l'art: pouvoir de révélation de ce qui se dérobe à nous sous la proximité de la possession, pouvoir de restitution d'une vision naissante sur les choses et nous-mêmes. L'artiste ne quitte pas les apparences, il veut leur rendre leur densité... Si pour le savant le monde doit être disponible, grâce à l'artiste, il devient habitable. »

                                            Maurice Merleau-Ponty

        Maurice Merleau-Ponty reprend précisément tout ce que Kant dit de Galilée, à savoir que ce nouveau type de savant n’attend de la nature qu’elle réponde à des questions préalables, questions inspirées par une idée, par une imagination. On réalise ainsi à quel point nous sommes éloignés de la vison commune du chercheur qui ne fait que suivre ce que dit la réalité. Mais ici le philosophe développe une opposition frontale entre le scientifique et l’artiste. Le savant est un activiste: il force la nature, il ne se laisse pas distraire par les apparences, il les démasquent au contraire en les interrogeant à partir de ces présupposés que sont les concepts généraux, les catégories, les identités scientifiques: il ne peut y avoir qu’UNE cire et les apparences multiples ne sont pas à prendre à compte. Derrière la vapeur et la glace il y la molécule d’eau, molécule UNE, etc. « C’est pourtant le tissu même de notre présence au monde » dit Merleau-Ponty qui situe ici avec beaucoup de subtilité le rôle de l’artiste qui s’intéresse exactement à ce dont se désintéresse le scientifique. On ne peut envisager de plus grand renversement par rapport au sens commun: celui qui porte vraiment son attention au réel avec tous ses changements, avec toutes les variations qui s’imposent à nos sens, c’est l’artiste et celui qui le méprise pour aller à ce qui lui apparaît comme la vérité profonde, dernière des choses, c’est le scientifique. C’est finalement le scientifique qui tente et crée alors que l’artiste s’efforce de percevoir au plus prés ce qui advient dans la réalité. C’est aussi dans cette perspective là que s’inscrit Paul Klee lorsque il affirme que «  l’art ne reproduit pas le visible mais il rend visible ». L’art ne reproduit pas le réel, il rend réel, il fait advenir à la surface de ses oeuvres le réel pur, tel que nous ne le voyons pas parce que nous sommes aveuglés par le langage et par l’utilité ou par les concepts scientifiques. Les oeuvres de Cézanne, Van Gogh, Turner peuvent ici être mises en valeur, mais chacune et chacun peut utiliser ses portes exemple. (vous trouverez sur ce blog une explication complète de ce texte.

         

                Enfin, il va de soi que la référence à Nietzsche et à ce que nous sommes en train d’étudier s’impose, notamment, comme je l’ai déjà indiqué la notion de métaphore qui est non seulement la clé de la lecture de l’oeuvre mais aussi peut-être la clé de ce sujet: Si nous ne pouvons tenter de connaître la réalité qu’en créant des fictions c’est parce qu’il n’y. A pas de réalité « pure », objective mais seulement des interprétations qui supposent que nous inventions des versions possibles. Nus sommes des créateurs de métaphores: la représentation même de moi-même en train de taper ce cours à l’ordinateur est une « représentation » que je construis à partir des affects que je suis est train d’éprouver mais je ne peux jouir sur ce point d’aucun autre gage de certitude que celui de cette fiction que j’invente à partir de mes sensations. Vous allez sûrement me dire qu’il y a plus de oui que de « non » mais c’est la raison pour laquelle il faut d’abord insister sur la rigueur d’une science qui n’invente rien, qui ne crée rien, qui se définit par une absence totale d’idéologie ou de subjectivisme.

 Voilà, il y a d’autres références possibles évidemment et je vous invite à utiliser aussi votre culture scientifique pour traiter ce sujet.

Je sais pas trop ce que je fais là mais bon!

Voici les questions à me rendre pour mardi prochain:

1) Pourquoi est-il impossible d’approcher des oeuvre littéraires sans leur reconnaître « un effet de réel » (il est impossible de répondre à cette question sans lire tout ce qui a été dit ici sur Pierre Bourdieu). Donnez des exemples

2) En quoi consiste la révolution de la science moderne (Galilée) selon Emmanuel Kant?

3) Selon Merleau-Ponty, qu’est ce qui distingue le scientifique de l’artiste? Etes-vous d’accord avec lui? Pourquoi?

Moi, je sais très bien ce que je fais là: AU TRAVAIL!!!

Comme d’habitude, contactez moi pour toute demande d’éclaircissement (vous pouvez VRAIMENT utiliser la rubrique « enregistrer un commentaire » de ce blog)

Je vous souhaite une excellente semaine. Prenez soin de vous et de vos proches.