dimanche 17 mars 2013

Explication du texte de Karl Popper sur l'expérience scientifique


« Le progrès de la science consiste en essais, en élimination des erreurs, et en de nouveaux essais guidés par l’expérience acquise au cours des essais et erreurs précédents. Aucune théorie particulière ne peut jamais être considérée comme absolument certaine : toute théorie peut devenir problématique, si bien corroborée qu’elle puisse paraître aujourd’hui. Aucune théorie scientifique n’est sacro-sainte ni au-dessus de toute critique (…) C’est la tâche du scientifique que de continuer toujours de soumettre sa théorie à de nouveaux tests, et que l’on ne doit jamais déclarer qu’une théorie est définitive. Tester consiste à choisir la théorie à tester, à la combiner avec tous les types possibles de conditions initiales comme avec d’autres théories, et à comparer alors les prédictions qui en résultent avec la réalité. Si ceci conduit au désaveu de nos attentes, à des réfutations, il nous faut alors rebâtir notre théorie.
Le désaveu de certaines de nos attentes, à l’aide desquelles nous avons une fois déjà passionnément tenté d’approcher la réalité, joue un rôle capital dans cette procédure. On peut le comparer à l’expérience d’un aveugle qui touche, ou heurte un obstacle, et prend ainsi conscience de son existence. C’est à travers la falsification (1) de nos suppositions que nous entrons en contact effectif avec la « réalité ».La découverte et l’élimination de nos erreurs sont le seul moyen de constituer cette expérience « positive » que nous retirons de la réalité. »
                                                                                                Karl Popper

Pour expliquer ce texte, vous répondrez aux questions suivantes, qui sont destinées principalement à guider votre rédaction. Elles ne sont pas indépendantes les unes des autres et demandent que le texte soit d’abord étudié dans son ensemble.


(1)    falsification : le contraire de la vérification. Selon Popper une théorie n’est scientifique que si elle est susceptible d’être contredite par l’expérience.


Questions :

1)    Dégagez l’idée essentielle du texte à partir de l’étude de ses articulations.

2)    Expliquez :      -    « Aucune théorie n’est sacro-sainte ni au-dessus de toute     
                             critique. »
-       « On peut le comparer à l’expérience d’un aveugle qui touche, ou heurte un obstacle, et prend ainsi conscience de son existence. »
-       « C’est à travers la falsification de nos suppositions que nous entrons en contact effectif avec la « réalité » »

3)    Peut-on dire d’une théorie scientifique qu’elle est une fiction ?




Quand nous lisons dans une petite annonce décrivant une offre d’emploi pour un travail « expérience requise », nous comprenons que l’employeur souhaite recruter une personne qui sait déjà ce qu’elle aura à faire pour la bonne raison qu’elle l’aura déjà pratiqué. Il existe donc un certain état d’esprit sous-jacent à cette offre d’emploi selon lequel il importe d’avoir déjà fait pour faire bien une activité, comme si, au-delà de tout ce qu’une autre personne, des enseignants ou des livres sont susceptibles de nous inculquer, rien ne pouvait réellement équivaloir en justesse, en capacité, en compétence, le fait d’avoir réellement vécu l’expérience du travail en question. Rien ne remplace vraiment l’expérience parce qu’il existe quantité de facteurs, de détails, de tropismes (inclinations obscures et incontrôlables poussant une personne à agir d’une façon à la fois déterminée, irrésistible et peu prévisible) que l’enseignement ne peut « paramétrer ». Il est possible de « briefer » quelqu’un de façon à ce qu’il puisse se préparer à une situation mais en même temps, on est bien conscient que ce qui fait de cette situation une situation « présente » c’est qu’il s’y insinue quelque chose de « donné », de « là », d’imprévisible et de non « programmable ».
Il y a donc quelque chose de paradoxal et de trouble dans cette mention : « expérience requise » qui réside dans le fait qu’on sous-entend ainsi non pas que l’employé pourra faire face à une situation qu’il a déjà vécue mais au contraire qu’il sera à même d’appréhender tout ce qui, de l’expérience d’un travail, échappe à la prévisibilité, au déjà fait, au bien connu. Ce qu’il a acquis dans ces expériences précédentes, ce n’est pas la connaissance de ce qu’il y a à faire mais la réalisation qu’il y a toujours de l’inconnaissable auquel il faut se confronter, cela même qu’aucun enseignement ne peut prévoir ou préparer. Il s’agit finalement de se confronter à ce que toute situation, en tant que situation, a d’absolument unique, non interchangeable, d’irréductible à toute préparation.
C’est comme si dans le face à face d’un homme avec « un cas » ou un événement s’effectuait, au-delà de tous les conditionnements que l’on a pu faire subir à cet homme avant « l’affrontement », des interactions troubles, indéfinissables et indécises par le biais desquelles il devient « l’homme de la situation » parce qu’il « s’y fait » comme on dit mais c’est ici au sens littéral qu’il convient de prendre l’expression. Il n’impose aucun savoir ni aucun présupposé. Il n’est pas celui qui sait. Le véritable « homme de terrain » est celui qui est d’autant plus prêt à tout qu’il ne s’attend à rien. Autrement dit, ce que l’expérience nous « apprend », c’est précisément l’impossibilité radicale que nous « apprenions » quelque chose, c’est que l’on « n’apprend » pas, jamais, pour la bonne raison que cette notion d’apprentissage ou de formation repose sur cette idée fausse selon laquelle tel ou tel généralité apprise pourrait valoir pour tel cas vécu. C’est comme si à l’école ou au lycée, nous n’apprenions des choses qu’à partir de ce préalable qu’il n’existe que des généralités, des lois, des comportements prévisibles et programmables, et qu’une fois dans la vie « réelle, active » nous faisions l’expérience de la non validité d’un tel présupposé. Par conséquent, la seule raison qui puisse justifier qu’un employeur préfère un homme d’expérience à un étudiant tout juste sorti de ses études, c’est que le premier aura fait l’expérience de ceci qu’il n’y a rien à savoir alors que le second sera encore sous l’effet de cette erreur de perspective de tout apprentissage en vertu de laquelle on pense avoir à savoir quelque chose afin de l’aborder au mieux.
Il semble bien de prime abord que le rapport du chercheur à l’expérience scientifique soit, en tous points, contraire à cette perspective de l’homme d’expérience. Autant le savoir est exactement ce que détruit le face à face direct avec l’expérience pour l’homme dit d’expérience, autant il est pour le savant ce qui va se fonder sur elle. Un homme de science invoque l’expérience comme le moment d’un processus dont le but est bien de progresser dans la connaissance d’un phénomène et plus globalement dans celle du monde. Autant l’homme d’expérience renonce à toute généralité, autant le scientifique n’a de cesse que de soumettre les faits à l’efficience d’une loi qui nous permet de les comprendre, de les situer dans des chaînes de causalité. L’homme d’expérience ramène (et finalement annule) le connu de l’apprentissage à l’inconnu de l’expérience imprévisible alors que tout le but du savant est au contraire de réduire l’inconnu de l’univers au bien connu de lois qui nous permettent de prévoir des faits.
Finalement l’homme d‘expérience défend cette idée selon laquelle il y a dans l’épreuve que nous faisons maintenant de la réalité quelque chose à quoi aucun préalable théorique ne peut vraiment nous prédisposer, alors que le savant, au contraire, essaie de circonvenir, de contourner la nature brute et irréductible de cette épreuve du réel en lui assignant, « de force » cette tâche qui consiste à  répondre à la question qu’il lui pose. Autant donc pour le premier, il n’existe vraiment que des situations dont chacune décrit l’enseignement particulier qu’il importe de retirer exclusivement de ce cas particulier (de telle sorte que finalement l’expérience de cet homme d’expérience consiste justement à ne jamais présumer de ceci qu’il a vécu une fois telle ou telle expérience qu’il pourrait appliquer à cette autre fois les leçons qu’il aurait retiré de ce qu’il a déjà vécu car il sait qu’il n’a jamais déjà vécu telle situation), autant le travail du savant consiste à mettre en œuvre un protocole expérimental qui contraigne le présent d’une situation à se manifester en référence à un préalable théorique, possible, conjecturel, humanisant, par l’entremise duquel sa « réponse » ne sera plus vraiment la sienne en tant que réponse « présente » mais plutôt celle d’un consultant sommé de se prononcer sur l’efficience à venir d’une hypothèse à laquelle on lui a toujours imposé de se conformer « avant ». Autrement dit, le présent, c’est justement ce dont le savant ne veut rien savoir en tant que présent, mais seulement en tant qu’avis déterminant sur l’avenir théorique d’une hypothèse toujours déjà donnée. Le réel ne révèle jamais rien de lui-même que négativement, c’est-à-dire sous l’effet d’imposition d’une question à laquelle on le force à répondre, de telle sorte que le savant, c’est-à-dire l’auteur de la question ne peut jamais déduire des réponses de la réalité autre chose que la viabilité de ses conjectures.
Newton demande à la réalité si l’on peut vivre sous ce régime de cohérence de la gravitation universelle et elle répond seulement que ce modèle d’intelligibilité est assez cohérent en lui-même pour valoir en tant qu’hypothèse plausible du rapport entre les masses dans l’univers mais elle n’a jamais dit qu’elle était gérée par cette loi. A l’hypothèse de la gravitation universelle, elle a répondu : « je ne dis pas : Non ». Il n’existe pas de théories vraies, mais seulement des suppositions qui ne sont pas encore contredites.
Ce qui caractérise l’homme d’expérience, c’est finalement de poser l’invalidité fondamentale de toute théorie, c’est-à-dire de toute généralisation par rapport à l’irréfutabilité de toute expérience. Il n’est rien de ce qui s’est passé dans des cas similaires qui puissent s’appliquer à ce cas présent, tout simplement parce qu’en tant que présent, il existe forcément une variable qui change. La généralisation est une attitude humaine qui essaie (inutilement) de domestiquer l’imprévisibilité du présent,  son irréductibilité à toute prescription. Si je vois un stylo rouler vers le bord d’une table, je vais évidemment penser qu’il va tomber mais être sûr qu’il va tomber, c’est présumer d’un instant qui n’est pas encore arrivé. Si je passe en revue d’autres scénarios possible : qu’il reste suspendu dans le vide, qu’il se colle au plafond, qu’il freine brutalement juste avant de tomber, je ne peux pas m’empêcher de les juger très fortement improbables, mais aussi plausible que soit l’hypothèse de la chute du stylo, je ne peux pas en faire une certitude parce que cela reviendrait à nier la différence de nature entre un fait une proposition. Il y a forcément quelque chose du réel qu’aucun discours, qu’aucune généralisation ne peut contenir. Même quand je vois le stylo tomber il y a quelque chose de ce présent de la chute qui est d’une autre nature que la thèse de la chute. Mais quoi ? Ce n’est pas en tant que confirmation de la théorie de la chute des corps que le stylo tombe. Il tombe « ici et maintenant » et c’est tout. Rien ne se passe jamais « généralement » mais toujours « ponctuellement ». Nous ne vivons que des présents irréductibles les uns aux autres.
 Emettre une théorie, c’est tenter l’hypothèse d’un « comme toujours » sur le fond d’une réalité qui n’existe qu’en tant que « comme jamais ». L’homme d’expérience fonde toute sa compétence sur cette incertitude structurelle, fondamentale de tout instant présent. Il défend la possibilité d’un savoir-faire qui se constitue dans la capacité de s’adapter aux situations étant entendu que chaque situation requiert un savoir faire particulier. Mais cela, c’est justement ce qu’aucun homme de science ne peut faire, tout simplement parce que la science ne consiste pas dans un savoir faire mais dans un savoir tout court. On attend du savant qu’il nous éclaire sur la réalité, sur les lois qui régissent la nature. Tout le propos de Karl Popper consiste à affirmer qu’il ne connaîtra ces lois que dans le négatif de l’expérience, c’est-à-dire non pas dans ce que l’expérience dit (car elle ne dit pas grand chose par elle-même) mais dans ce qu’elle dit comme n’étant pas.

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