Ainsi,
toutes les stipulations négatives de la prohibition ont-elles une
contrepartie positive. La défense équivaut à une obligation ; et la
renonciation ouvre la voie à une revendication. [...] La prohibition de
l'inceste n'est pas seulement [...] une interdiction : en même temps
qu'elle défend, elle ordonne. La prohibition de l'inceste, comme
l'exogamie qui est son expression sociale élargie, est une règle de
réciprocité. La femme qu'on se refuse, et qu'on vous refuse, est par
cela même offerte.
Explication:
si l’on est féministe, il faut se calmer un peu avant de lire ce
passage qui, comme il a été dit, doit être saisi dans une perspective
patriarcale pour laquelle le mâle est le chef de famille et « prend
femme », laquelle, du coup, est réduite à un objet proposé sur le marché
de l’offre et de la demande. Par « stipulations », il faut entendre
« décrets ». Claude Lévi-Strauss opère ici une lecture que l’on pourrait
presque qualifier de Nietzschéenne, au sens de « généalogiste » du
terme: il s’agit de comprendre tous les mécanismes et les engrenages qui
vont aboutir à l’activation de dynamiques sociales à partir du
refoulement de la pulsion sexuelle immédiate. Que d’autres femmes
deviennent « accessibles» à partir du renoncement à la mère ou à la
soeur, c’est ce qui va créer non seulement des contrats, des droits, des
liens, mais aussi une réciprocité, une logique de compensation, de
donnant donnant. Ce désir qui n’a pas pu se satisfaire ne sera pas
seulement déplacé en ce sens qu’il pourra se satisfaire ailleurs avec
une autre femme d’un autre clan, mais il va également changer de nature
pour devenir la matrice d’un lien clanique, social. La réciprocité par
le biais de laquelle le sujet se voit en quelque sorte marchander son
désir n’est pas équivalente: ce que l’on y gagne n’est pas de même
nature que ce que l’on y perd. Comme il a été dit la puissance sexuelle
devient le sentiment d’une puissance augmentée par l’élargissement du
groupe. D’individuel et pulsionnel, le désir devient collectif et
structurel. Cette soeur que l’on se refuse à soi-même devient « le trait
d’union » rendant possible un pacte d’association avec un autre groupe
lui-même tenu de respecter le même principe. On réalise ainsi que ce
principe de contrepartie qui prévaut au sein même de l’individu entre la
pulsion sexuelle inassouvie et l’alliance avec un autre groupe s’étend
horizontalement et se structure jusqu’à faire valoir une dynamique
d’échange entre membre d’une même famille: les frères d’une famille
s’unissant avec les sœurs d’une autre famille. On pourrait dire qu’en un
sens, nous ne connaissons jamais autre chose que des unions
« arrangées » et cela par le refus initial de la seule passion
« spontanée »: celle de l’inceste. Notre répulsion culturelle à l’égard
de cet acte serait alors proportionnelle à la toute primitive activation
de son épanchement.
A
qui est-elle offerte ? Tantôt à un groupe défini par les institutions,
tantôt à une collectivité indéterminée et toujours ouverte, limitée
seulement par l'exclusion des proches, comme c'est le cas dans notre
société. Mais à cette étape de notre recherche, nous croyons possible de
négliger les différences entre la prohibition de l'inceste et
l'exogamie : envisagées à la lumière des considérations précédentes,
leurs caractères formels sont, en effet, identiques.
Explication
la chaîne généalogique peut être ainsi constituée: Pulsion incestueuse
/ Prohibition de l’inceste et refoulement / contraction d’un lien avec
l’autre famille d’où est issu la conjointe / échange de conjoint de
famille à famille (le frère de l’époux s’unit avec la soeur de l’épouse)
/ Principe d’échange exogamique = Lien communautaire. C’est en tant
que principe exogamique d’échange de conjoints entre familles que
l’inceste nous apparaît comme le crime universel par excellence, Il nous
dégoûte parce qu’il contredit le principe même à partir duquel
plusieurs familles deviennent une société, à partir duquel la dynamique
inclusive d’une cellule familiale devient le principe même de
constitution d’une société. L’énergie qui circule dans toute dynamique
sociale se révèle en fin de compte et en début de parcours de la
sexualité incestueuse refoulée.
Il y a plus : que l'on se trouve dans le cas technique du mariage dit «
par échange », ou en présence de n'importe quel autre système
matrimonial, le phénomène fondamental qui résulte de la prohibition de
l'inceste est le même : à partir du moment où je m'interdis l'usage
d'une femme, qui devient ainsi disponible pour un autre homme, il y a,
quelque part, un homme qui renonce à une femme qui devient, de ce fait,
disponible pour moi. Le contenu de la prohibition n'est pas épuisé dans
le fait de la prohibition ; celle-ci n'est instaurée que pour garantir
et fonder, directement ou indirectement, immédiatement ou médiatement,
un échange.
Claude LEVI-STRAUSS - Les Structures élémentaires de la Parenté, P.U.F. éd., pp. 56-65
Explication: la prohibition de l’inceste ne constitue en aucune façon la fin d’un rapport ou la rupture d’un lien. Elle marque le passage d’une pulsion « spontanée », primitive à un ordre culturel « second », fondée sur un esprit de transaction. Elle est, selon Lévi-Strauss, « le fait culturel par excellence » et repose donc sur une universalité fondatrice: ce que je me refuse, je sais que tout homme se le refuse aussi et s’établit ainsi entre les individus des relations fondées sur une communauté de renonciation, comme si ce que l’individualité de toute pulsion rendait impossible devenait possible dés lors que l’on y renonçait. Ces hypothèses ethnologiques contredisent totalement la célèbre affirmation d’Aristote selon laquelle « l’homme est un animal naturellement politique (fait pour vivre en cité) » puisque précisément ce qui nous relierait les uns aux autres pour former des cités dont le cadre dépasse celui de la famille consisterait non pas dans la nature mais dans un interdit fondamental. Dés lors l’homme ne serait un être politique qu’en tant que son animalité pulsionnelle serait fondamentalement contrarié par le premier interdit sexuel. En un sens, si nous suivons les perspectives combinées de Freud et de Lévi-Strauss, nous ne sommes pas très loin de situer les relations sociales et politiques comme des modalités de rapport nées de ce renoncement originel et principiel (du latin princeps: début). La nature du lien politique qui relie entre eux les citoyens d’une cité c’est de la sexualité familiale refoulée, interdite et la prohibition de l’inceste est comme le point central et aveugle (en ce sens que personne ne le fixe dans les yeux) de toute modalité d’organisation politique. De fait, dans le mythe, Œdipe clairvoyant et aveugle erre sur les routes, exilé de toutes les cités. L’inceste est le tabou de toute culture, de toute civilisation, tout simplement parce qu’il est la négation même de « la » culture et de l’exogamie sans laquelle il serait impossible de faire lien entre des familles au sein d’une cité. La prohibition de l’inceste est ce qui brise le verrou de l’enfermement familial et rend possible une société. Chacun est libre d’adhérer ou pas à ces thèses qui portent si exclusivement sur l’origine même du lien social qu’il serait illusoire ici d’espérer des preuves ou des démonstrations irréfutables. Claude Lévi-Strauss s‘appuie néanmoins sur des observations de groupes ethniques en Nouvelle Guinée et dans d’autres régions du globe.
3) Le refoulement comme donnée première et fondamentale de l’inconscient psychique
Si les thèses de Lévi-Strauss et celles de Sigmund Freud se rejoignent sur l’importance de la prohibition de l’inceste, elles se différencient profondément dans la question de l’origine et de l’implication de cette prohibition, mais, pourrait-on dire, c’est exactement ce qui fait du premier un ethnologue et du second un psychanalyste. Les analyses de Freud portent sur des individus et sur les troubles nés de la contradiction entre des instances qui sont d’abord celle de la psyché. Celles de Lévi-Strauss partent du principe anthropologique que la psyché, c’est justement ce qui se constitue au fil des structures parentales ethniques, sociales. Cette opposition de perspective est absolument indépassable.
Mais en quoi consiste précisément cette contradiction entre instances distinctes au sein de la Psyché (psyché: ensemble des tendances conscientes et inconscientes et des éléments psychiques au fil desquels se constitue la pensée d’un individu. La psyché ce n’est pas ce que pense l’individu mais le dispositif à partir duquel penser s’active en lui, et donc en nous tous).
Tout enfant qui vient au monde est animé par des pulsions qui veulent être satisfaites immédiatement et ses pulsions ne sont pas seulement la faim, la soif, etc. mais aussi la sexualité (une sexualité infantile « polymorphe » (plusieurs formes) puisque orientée par une autre finalité que celle de la reproduction - le fait que la sexualité de l’enfant soit « en germe » ne signifie pas du tout qu’elle soit inactive, bien au contraire, elle se diffuse dans toutes les autres pulsions: nutrition, sensation, jeu, etc.). Ces pulsions premières, Freud les appelle le « ça ».
Cette première instance, animée par la libido (principe de plaisir) se confronte très rapidement à l’impossibilité physique de se satisfaire pleinement et immédiatement, cette confrontation avec le principe de réalité (il y a de l’impossible) c’est ce qui va constituer « le moi ». Cette deuxième instance est donc né d’un tout premier refoulement: la confrontation entre l’exigence de plaisir et la limite physique de la réalité.
L’enfant va se trouver confronté à un deuxième type de répression: celui de l’éducation. Une partie de sa psyché va s’identifier à l’autorité et intégrer les interdits parentaux, en particulier ceux du père. Cela signifie qu’une 3e instance va s’ajouter aux deux premières aux deux premières. Le moi se retrouve donc coincé entre deux instances qui n’ont de cesse qu’à lui adresser des mots d’ordre contradictoire: autant le ça exige la jouissance, autant le Sur-moi la réprime. Le moi est donc une sorte de ligne de fracture qui se dessine au fil de ce tiraillement comme une ligne de faille se dessine au fil de l’écartement de deux mouvements telluriques animés de directions opposées. Nous nous « arrangeons » pour concilier dans notre psyché ces deux exigences contraires. « Etre soi » définit donc une sorte de tentative permanente visant à gérer un conflit interne, dans l’individu.
Nous disposons maintenant des trois instances capables de rendre compte de l’existence de l’inconscient:
« La représentation la plus simple de ce système (inconscient) est pour nous la plus commode : c’est la représentation spatiale. Nous assimilons donc le système de l’inconscient à une grande antichambre, dans laquelle les tendances psychiques se présentent, telles des êtres vivants. A cette antichambre est attenante une autre pièce, plus étroite, une sorte de salon, dans lequel séjourne également la conscience. Mais à l’entrée de l’antichambre dans le salon veille un gardien qui inspecte chaque tendance psychique, lui impose la censure et l’empêche d’entrer au salon si elle lui déplaît. Que le gardien renvoie une tendance donnée dès le seuil ou qu’il lui fasse repasser le seuil après qu’elle eut pénétré dans le salon : la différence n’est pas bien grande et le résultat est à peu près le même. Tout dépend du degré de sa vigilance et de sa perspicacité. Cette image a pour nous cet avantage qu’elle nous permet de développer notre nomenclature. Les tendances qui se trouvent dans l’antichambre réservée à l’inconscient échappent au regard du conscient qui séjourne dans la pièce voisine. Elles sont donc tout d’abord inconscientes. Lorsque, après avoir pénétré jusqu’au seuil, elles sont renvoyées par le gardien, c’est qu’elles sont incapables de devenir conscientes : nous disons alors qu’elles sont refoulées. Mais les tendances auxquelles le gardien a permis de franchir le seuil ne sont pas devenues pour cela nécessairement conscientes ; elles peuvent le devenir si elles réussissent à attirer sur elles le regard de la conscience. Nous appellerons donc cette deuxième pièce : système de la pré-conscience [...] L’essence du refoulement consiste en ce qu’une tendance donnée est empêchée par le gardien de pénétrer de l’inconscient dans le pré-conscient. Et c’est ce gardien qui nous apparaît sous la forme d’une résistance, lorsque nous essayons, par le traitement analytique, de mettre fin au refoulement.
FREUD, introduction à la psychanalyse
Il faut compléter ce texte de Freud en insistant sur le fait que les
tendances psychiques refoulées par le gardien ne vont pas se satisfaire
d’avoir été exclues du pré-conscient et de la conscience. Elles
constituent cet ensemble qui, par suite, pèse de tout son poids sur les
actions de l’individu et vont profiter de la moindre brèche ouverte par
les moments d’absence (rêves, lapsus, actes manqués) de la conscience
pour essayer de se faire reconnaître du sujet lui-même. Si ces tendances
refoulées sont puissantes, elles feront tout pour forcer le passage,
pour s’imposer violemment, quitte à créer des troubles plus ou moins
graves. C’est alors que survient les névroses et les psychoses. Toutes
les maladies mentales non génétiques peuvent se diviser en fonction de
cette classification. Le psychotique n’a pas conscience de ses troubles
et il finit par perdre tout contact avec la réalité (comme Norman Bates
dans psychose). Le névrotique est lucide sur ses troubles et s’en
plaint, ce qui rend son mal-être plus difficile à traiter. Nous sommes
tous des névrotiques plus ou moins atteints. Les paralysies hystériques à
partir desquelles Freud commença à développer ses thèses dont des
névroses: les patientes savant qu’elles sont aveugles ou paralysées et
en un sens, c’est tout le problème puisque on peut penser qu’elles se
racontent des histoires à elles-mêmes, qu’elles simulent, mais la vérité
est qu’elles se convainquent elles-mêmes de leur trouble jusqu’à en
souffrir « réellement ». Avec les névroses nous avons un exemple parfait
de ceci que la psyché agit directement sur le corps, et que
l’inconscient des patients se sert de leur corps pour dire quelque
chose. Tout trouble de comportement devient un discours, une façon de
signifier par un trouble manifeste, un traumatisme latent, c’est-à-dire
une tendance psychique refoulée par le gardien.
Tout être
humain vient au monde animé par des pulsions de plaisir (libido),
c’est-à-dire par une propension à agir d’abord en vue de satisfaire des
pulsions de jouissance et cela ne se limite pas à la nutrition, ou, cela
peut emprunter le canal de la nutrition tout en ne s’y réduisant pas. L’enfant ne tête pas seulement le sein maternel par désir de satisfaire sa faim mais il y entre déjà du désir tout court.
C’est cela le scandale de la sexualité infantile révélé par Freud et
rejette par l’écrasante majorité de ses collègues de l’époque.
A ces pulsions, Freud donne le nom de « ÇA ». Le pronom rend bien
compte, comme son nom l’indique de la nature impersonnelle de ces
pulsions. Elles constituent le lien originaire, primal, de notre être au
monde. Nous sommes des exigences de satisfaction de pulsions de
plaisir. Puis nous faisons des expériences, on pourrait dire que nous
allons successivement entre dans deux dimensions: celle de la réalité
et celle de la société. De la confrontation avec le réel nous retirerons
d’abord cette expérience qu’il y a de « l’impossible », c’est-à-dire
que nos exigences ne peuvent pas toutes se satisfaire parce que les
adultes ne sont pas toujours à notre service, parce que le monde
physique n’est pas le prolongement de nos pulsions. C’est ainsi qu’une
instance va se constituer peu à peu: le « MOI ». En d’autres termes
notre caractère va se constituer au fil des impossibilités et interdits
dont nous allons subir successivement les décrets. Qu’est-ce qu’un être
humain, en tant qu’il va devoir se socialiser? Réponse: des pulsions de
plaisir sculptées, rabotées par des impossibilités physiques et des
interdits légaux, moraux, religieux familiaux.
Il convient d’insister sur la « désacralisation » de l’être humain,
ou plus exactement sur cette notion de désenchantement souvent associé à
des travaux scientifiques. Il n’existe aucune spontanéité de l’être
humain excepté celle du « ça », laquelle n’est pas excessivement
« gratifiante ». Adhérer aux thèses du freudisme c’est accepter de
regarder en face la possibilité que nous ne soyons dans tous les sens du
terme « ÇA ». L’impossibilité dans laquelle nous sommes de maîtriser la
totalité de notre pensée vient finalement, en dernière analyse, de la
dynamique de notre origine pulsionnelle. Notre caractère, nos
refoulements, nos traits psychiques et comportementaux vont se dessiner
progressivement dans ces lignes de fracture qui vont, comme elles
peuvent, gérer ces contradictions entre l’efficience de ces exigences de
jouissance qui ne cessent jamais complètement et la vigueur de leur
répression.
Mais pourquoi ces interdits sont-ils aussi importants? Parce que l’enfant les assimile au point d’en constituer une partie de son psychisme, de lui-même. C’est le « SUR-MOI », à savoir l’intériorisation de l’autorité parentale par l’enfant. Sans trop révéler du film, on peut dire que la psychose de Norman Bates, dans le film d’Alfred Hitchcock s’explique par la nature surdimensionnée de son sur-moi, influence envahissante à laquelle le moi n’a pas pu ou su résister.
Tout s’explique à présent de la représentation spatiale proposée par Freud: nos tendances psychiques sont « comme des êtres vivants », ce sont des pulsions qui viennent directement du ça ou en dérivent. Le gardien est très influencé par le Sur-moi et c’est en fonction de cette partie de son psychisme influencé par l’autorité et la répression parentales que le garde inspecte les tendances. Si elles sont « admises », elles deviennent pré-conscientes, c’est-à-dire qu’elles ne sont pas conscientes mais rien ne s’oppose à ce qu’elles le soient. Si elles sont refoulées à l’entrée, elles retournent dans l’inconscient et useront de toutes les « tactiques possibles » pour se rendre manifestes au sujet, pour se faire connaître. En d’autres termes, ce que nous avons inconsciemment refoulé de nous-même (ça) est trop puissant pour se satisfaire de cette existence clandestine dans l’ombre de l’inconscient. Ces tendances sont plus ou moins fortes mais une pulsion réprimée prend une certaine force du fait même d’avoir été refoulée. Ces « tactiques » peuvent être douces (rêve, lapsus, acte manqué) ou dures (troubles graves de comportement: ce que nous appelons « pathologies, désordres, psychoses ou névroses, etc.)
Le mouvement que la psychanalyse a pour rôle de favoriser est celui qui permettra à la tendance de vaincre la résistance du gardien pour passer dans le pré-conscient, ou la conscience, ce qui revient à déclencher un processus par le biais duquel le patient va progressivement réaliser qu’il est animé par des tendances auxquelles il a refusé inconsciemment le droit à l’expression. Il a agi comme un souverain refusant d’écouter « le bas peuple » en envoyant la garde réprimer « ses agitateurs de l’ombre ». La psychanalyse est comme une tentative de pacification de la cité sous tension. Il faut faire entendre la voix du peuple, donner aux pulsions et aux souvenirs refoulés le droit de se manifester, de se faire connaître.
Cecily ne veut pas « voir cela » et il faut prendre très au sérieux ces images nées d’expressions de la langue. C’est finalement le trait spécifique de notre inconscient de ne pas avoir d’humour et finalement de prendre au premier degré des expressions imagées de la langue courante jusqu’à rendre l’hystérique aveugle. La cécité de Cecily c’est le moyen que son inconscient a trouvé pour lui rappeler ce souvenir honteux, ces morceaux de notre passé qui sont trop importants, trop cruciaux, trop « formateurs » pour accepter d’être recouverts par le vernis des convenances. Nous sommes ce qui nous est arrivé et il n’est pas possible de se raconter une autre histoire que la notre (souvenons nous ici que Javier par exemple ne se raconte pas d’histoire: quand il recompose son identité par la narration, cette recomposition est tout le contraire d’un mensonge). L’inconscient pose donc des problèmes dés que le travail de notre identification s’accomplit fallacieusement, compose un faux portrait, trop lisse, sans aspérités. Le sur moi de Cecily la contraint à ne pas se donner un père qui soit un habitué des maisons closes, encore moins oui soit décédé dans l’une d’entre elles. Nous recomposons tous nos souvenirs mais nous pouvons nous mentir à nous-mêmes sous l’influence de différentes influences, nous assigner un autre passé que le vrai. c’est à ce moment que notre inconscient peut se révéler dangereux, hostile, voire implacable.
On ne se ment pas à soi-même impunément, c’est ça l’histoire de l’hystérie, de la paranoïa, des psychoses et des névroses. Mais comment guérir? En substituant au mensonge un processus d’aveu, mais plus difficile qu’un aveu volontaire puisque précisément, c’est inconsciemment que l’on se ment. Pour avouer un mensonge, encore faut-il savoir qu’on a menti. L’hypnose permet de contourner le mécanisme de refoulement de la vérité. Grâce à différentes analyses et à cause de la résistance de ses collègues à l’utilisation de « l’Art noir », Freud va s’orienter vers une autre méthode « the talking cure », la guérison par la parole, une libre expression, une prise de parole relâchée grâce à laquelle le patient pourrait sans s’en rendre compte révéler des éléments essentiels à l’analyste qui pourra effectuer par son interprétation les recoupements nécessaires, voire évidents. Dans cette interprétation, la connotation sexuelle des éléments refoulés sera toujours considérée par le psychanalyste comme un principe fondamental.
1) Pourquoi peut-on dire que, selon Claude Lévi-Strauss, quelque chose de la prohibition de l'inceste nous permet de mieux comprendre le phénomène par lequel le pouvoir fait son apparition dans l'existence humaine?
2) Distinguez la culture et la nature à partir de ce texte mais aussi en prolongeant ce qu'il met à jour.
3) Sachant que la psyché désigne l'ensemble des éléments qui constituent l'unité psychologique d'un individu, diriez vous que tout individu se construit à partir du conflit de la psyché ou bien que cette psyché elle même se structure sur le fond des interdits imposés par la vie collective? Pourquoi selon la réponse que vous apporterez à cette question, vous manifesterez des modalités d'interprétation soit psychanalytique, soit sociologique?
Dans certaines maladies et, de fait, justement dans les névroses , que nous étudions [...] le moi se sent mal à l'aise, il touche aux limites de sa puissance en sa propre maison, l'âme. Des pensées surgissent subitement dont on ne sait d'où elles viennent ; on n'est pas non plus capable de les chasser. Ces hôtes étrangers semblent même être plus forts que ceux qui sont soumis au moi. [...] La psychanalyse entreprend d'élucider ces cas morbides inquiétants, elle organise de longues et minutieuses recherches, elle se forge des notions de secours et des constructions scientifiques, et, finalement, peut dire au moi : « Il n'y a rien d'étranger qui se soit introduit en toi, c'est une part de ta propre vie psychique qui s'est soustraite à ta connaissance et à la maîtrise de ton vouloir. [...] Tu crois savoir tout ce qui se passe dans ton âme, dès que c'est suffisamment important, parce que ta conscience te l'apprendrait alors. Et quand tu restes sans nouvelles d'une chose qui est dans ton âme, tu admets, avec une parfaite assurance, que cela ne s'y trouve pas. Tu vas même jusqu'à tenir "psychique" pour identique à "conscient", c'est-à-dire connu de toi, et cela malgré les preuves les plus évidentes qu'il doit sans cesse se passer dans ta vie psychique bien plus de choses qu'il ne peut s'en révéler à ta conscience. Tu te comportes comme un monarque absolu qui se contente des informations que lui donnent les hauts dignitaires de la cour et qui ne descend pas vers le peuple pour entendre sa voix. Rentre en toi-même profondément et apprends d'abord à te connaître, alors tu comprendras pourquoi tu vas tomber malade, et peut-être éviteras-tu de le devenir. »
C'est de cette manière que la psychanalyse voudrait instruire le moi. Mais les deux clartés qu'elle nous apporte : savoir que la vie instinctive de la sexualité ne saurait être complètement domptée en nous et que les processus psychiques sont en eux-mêmes inconscients, et ne deviennent accessibles et subordonnés au moi que par une perception incomplète et incertaine, équivalent à affirmer que le moi n'est pas maître dans sa propre maison * .
FREUD
"Une difficulté de la psychanalyse",
in Essais de Psychanalyse appliquée, Idées Gallimard
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